【周易上經(jīng)】第11卦-泰卦?地天泰卦（乾下坤上）－[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷三》

?【乾下坤上】

泰：小往大來(lái)，吉，亨。【說(shuō)文：泰，滑也。從廾，從水，大聲。他蓋切。何閩儒曰：廾音拱，竦手也。疑是以手掬水灑物，故有滑意。字書(shū)：泰，通也，安也，寛也，大也】。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

天尊地卑，乾坤定矣。此不易之分，不易之理也。然則乾下坤上是否象，坤下乾上是泰象，庸俗人所知也。聖人設(shè)卦觀象，別具眼孔，於乾下坤上看出隂陽(yáng)融洽氣象，而命之曰泰，繫之曰小往大來(lái)。洗心讀之，覺(jué)尊卑上下俱是形跡，中間自有一種流行至理，令人拘執(zhí)障礙之見(jiàn)渙然冰釋【私記】。

小者自往，無(wú)去小人之勞，且不見(jiàn)其為小人，是無(wú)小人也，而小人道消；大者自來(lái)，無(wú)援君子之跡，并不見(jiàn)其為君子，是皆君子也，而君子道長(zhǎng)。

卓去病曰：小人道消，不是斥遠(yuǎn)，亦不必調(diào)停，正氣足則邪氣自消。消者，消其道，非消其人也。泰、否之彖，歸宿在君子小人，故曰易以天道明人事。

蘇子瞻曰：陽(yáng)始於復(fù)而至於泰，泰而後為大壯，大壯而後為夬，泰之世不若大壯與夬之世小人愈衰而君子愈盛也。然聖人獨(dú)安夫泰者，以為世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無(wú)歸，其勢(shì)必至於爭(zhēng)，爭(zhēng)則勝負(fù)之勢(shì)未有決焉，故獨(dú)安夫泰。使君子居中嘗制其命，而小人在外不為無(wú)措，然後君子之患無(wú)由而起，此泰之所以為最安也。

張彥陵曰：天不能無(wú)隂，人不能無(wú)小人，小自往，大自來(lái)。如一條通衢大路，任人往來(lái)，不必互相排擊，互相援引，方是泰的世界。

或曰：如此恐與否卦往來(lái)字有礙。曰：往來(lái)自是一般，只要論往來(lái)之人何如耳。泰先言小往，而後言大來(lái)，是以小之往成其大之來(lái)也，故其路便通達(dá)而無(wú)礙。否先言大往，而後言小來(lái)，是以大之往成其小之來(lái)也，故其途便阻塞而不通。

又曰：此節(jié)是彖傳中變例，聖人覩此世界，不覺(jué)為吾道踴躍稱慶，把卦辭一口吐出，直恁通暢。玩則是口氣天地交等語(yǔ)，正是從泰的時(shí)節(jié)看出許多好處，不徒釋卦詞意。

君子小人，內(nèi)外不必在朝在野，只當(dāng)權(quán)不當(dāng)權(quán)，便是魏文靖事。宋穆陵進(jìn)講泰卦曰：內(nèi)君子，外小人，固為泰。第在外而心腹是寄，不為外；在內(nèi)而情意不親，不為內(nèi)。可謂深於內(nèi)外之解矣。

郝仲輿曰：天地間只一陽(yáng)氣，無(wú)一息不往來(lái)。陽(yáng)來(lái)即是隂往，陽(yáng)往即是隂來(lái)。陽(yáng)來(lái)萬(wàn)物通暢而泰，陽(yáng)往萬(wàn)物消歇而否，其實(shí)一陽(yáng)而已。

胡庭芳曰：文王卦辭中，如泰卦小往大來(lái)，否卦大往小來(lái)之類。孔子彖傳中，如隨卦剛來(lái)下柔，蠱卦剛上柔下之類。蓋言一卦中，隂陽(yáng)自相上下往來(lái)，所謂上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁滓病７水?dāng)初畫(huà)卦，六十四卦一時(shí)俱定，此卦固非是彼卦變來(lái)，彼卦亦非自此卦變?nèi)ァＢ}人觀卦繫辭，偶然見(jiàn)有此象，又從而取之，於以見(jiàn)易道之變，無(wú)有終窮，而道理亦只在聖人口頭說(shuō)出便是也。

象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

蘇子瞻曰：物至於泰極矣，不可以有加矣，故因天地之道而裁成之，即天地之宜而輔相之，以左右民，使不入於否而已。否未有不自已甚者始，故左右之，使不失其中，則泰可以常有也。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。【拔從犮，不從叐】。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

王輔嗣曰：茅之為物，拔其根而相連引者也。三陽(yáng)同志，初為類，首舉則類從，故曰以其彚征吉。

胡仲虎曰：初曰以其彚，君子與君子為類也。三陽(yáng)欲進(jìn)，而以之者在初。四曰以其隣，小人與小人為類也。三隂欲復(fù)，而以之者在四。泰之征吉，引其類以有為。否之貞吉，擇其人以有待。

外謂外卦。初九身在三陽(yáng)之下，處泰之初，而即志在外之隂，欲使安頓得所，故致四等翩翩相信，而小大相交也。初志在外，以陽(yáng)感隂，四為坤首，以隂從陽(yáng)，隂陽(yáng)交和，成泰之道，實(shí)基於此。

李子思曰：卦以氣交，自上而下也。爻以位升，自下而上也。茅，草名。茹，茅根，彚類也。初在下，根象。

九二：苞荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行，【苞，石經(jīng)從草】。

象曰：苞荒，得尚于中行，以光大也。

九二為泰之主，致泰者也。內(nèi)之二陽(yáng)，外之三隂，皆賴以調(diào)和浹洽，少立崖?，便啟事端，故以包荒為第一義。荒如洪荒之荒，山川榛莽，渺茫無(wú)際。包如天之包地，不問(wèn)清濁，不論高下，混混沌沌，一槩帡幪。三隂三陽(yáng)，所以各安於內(nèi)外，而毫無(wú)間隙者，皆包荒之力也。用馮河者，委身於艱難，而勇往圖濟(jì)也。不遐遺、朋亡者，不棄疎遠(yuǎn)，不私親近也。如此乃得上合於六五之中行。象只提包荒兩字，可見(jiàn)馮河、不遐遺、朋亡，皆包荒內(nèi)事。險(xiǎn)遐與黨類，正所謂荒也。以險(xiǎn)而避，非包也。以遐而遺，非包也。以類而比，非包也。故曰包荒。得尚於中行，得者，慶幸之詞。尚如列侯尚公主之尚。吳因之曰：四件一時(shí)俱有，蓋一事之中，而四者齊備，絶非各有所宜之謂。

玩辭云：九二剛而能柔，其道中平，無(wú)所偏倚，聯(lián)在外三隂，與之相應(yīng)，如徒步涉河，無(wú)所疑忌。隂雖遠(yuǎn)而不之遺，陽(yáng)雖近而不之比，獨(dú)離其朋，上合于六五之中行，二五相易，遂成既濟(jì)。

若誤認(rèn)包荒，則胡廣之中庸，味道之模稜，何嘗不自附于中行？不知心事曖昩，全是貪位慕祿伎倆，誤天下蒼生者，必此人也。所以夫子推原到根本上去，說(shuō)包荒未必盡是中行，而得尚于中行者，以其光大也。光如日月之光，無(wú)所不照臨；大如天地之大，無(wú)所不覆載。一切賢愚、好醜、是非、人我，投諸此中，毫無(wú)著落，有何人容不得？何事做不來(lái)？旋乾轉(zhuǎn)坤，如以針?shù)h刺一棗葉，天下萬(wàn)世賴之矣【私記】。

九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎，勿恤其孚，于食有福。

象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。

九三當(dāng)泰極否來(lái)之際，保泰之機(jī)，全在於此，故極陳循環(huán)之理，持盈之道，以深戒之。平陂二句，非徒說(shuō)天運(yùn)，正見(jiàn)得消長(zhǎng)之幾，間不容髮，艱難守正，及時(shí)挽回，乃得無(wú)咎。讀平陂二句，泰極否來(lái)之理，萬(wàn)分的確，令愚者灰心，知者卻步，似乎人事一無(wú)所用，故聖人以勿恤寛大其懷抱，慫慂其精神，令人憂疑之心，豁然放開(kāi)。既勿恤矣，將何以救之？其惟孚乎真心，為國(guó)為民，開(kāi)誠(chéng)布公，以祈天祐，則國(guó)家安寜，神情暇裕，退食之際，亦自衎衎，非徒無(wú)咎，于食有福，不則相疑相忌，有食不下咽者矣。其字是斟酌語(yǔ)，勿恤即李長(zhǎng)源凡人可言命，君相不可言命之說(shuō)。來(lái)矣鮮曰：無(wú)平不陂，以上卦地形易險(xiǎn)之理言；無(wú)往不復(fù)，以下卦天氣往來(lái)之理言【私記】。

說(shuō)文：際，壁會(huì)也。下乾上坤，正相交之處，故曰天地際。不曰否泰而曰天地者，天地乃否泰所自出，非離非合，相摩相盪，氣數(shù)到此。蓋剝復(fù)之交，玄黃之戰(zhàn)也，非至聖神人，孰能窺其際乎？

張彥陵曰：象提出際字，要人及時(shí)挽回，再遲延不得。

六四，翩翩，不富以其隣，不戒以孚。

象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

錢(qián)啟新曰：翩翩者鵻，載飛載下。翩翩，疾飛貌，又往來(lái)貌。急於奉公，朝夕不暇，啟處不遑也。不富，忘其家計(jì)，忘其身圖也。初與三陽(yáng)同類，一德一心，以其彚也。四與三陽(yáng)非同類，左之右之，無(wú)之不見(jiàn)其可親，以其隣也。法度明，章程一，君子不煩告戒，小人無(wú)不委心承聽(tīng)，不戒以孚也。不戒以孚，小人輸誠(chéng)以事君子于內(nèi)；勿恤其孚，君子推誠(chéng)以任小人於外。惟泰交之三四有此。

孚從中起，三四居一卦之中，故皆有孚。兩孚字相應(yīng)，三為卦主，四為隂首，三孚四，四孚三，交泰窽係，實(shí)在於此。

當(dāng)泰之時(shí)，小人見(jiàn)衆(zhòng)君子在朝，憤懣媢嫉，時(shí)刻不忘，若有物橫於胸中者然，所謂實(shí)也。自有九二之包，九三之孚，無(wú)偏無(wú)黨，小人到此，向來(lái)磊塊全體放下，若有物而失去者然，所謂失也。莊子云：今者吾喪我。喪者，失也。凡物之失，皆以相忘之故。失實(shí)二字，摹寫(xiě)最妙，此正泰之景象。若有一毫我相人相，見(jiàn)得彼是君子，此是小人，尚得為泰乎？【私記】

六五，帝乙歸妹以祉，元吉，【祉從 】。

象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

此所謂上下交而其志同者，本卦隂陽(yáng)交泰，隂居尊位而陽(yáng)反在下，故其象如此。

錢(qián)啟新曰：五處上君位，二處下臣位，言君臣則堂階之分猶嚴(yán)，言帝妹則魚(yú)水之情至篤。以祉從中而左右，四上為以，以隂必從陽(yáng)，以順必承健，以小人必事君子，以娣必尊君，自內(nèi)自外，無(wú)一人不禔之以福，是為泰五之元吉。象曰“中以行願(yuàn)。”此中行字，正與尚于中行相應(yīng)。

陸君啟曰：祉，言其福；元吉，贊其大善。以祉者，以此受祉也。治以好善為優(yōu)，德以下賢為盛。君以知臨為宜，竭蹷而圖之，躬親而濟(jì)之，雖治定功成，然非有餘之化、可繼之理也，可謂之元吉乎？

來(lái)矣鮮曰：四曰中心願(yuàn)，五則見(jiàn)諸行事矣，故曰中以行願(yuàn)。願(yuàn)者何？隂陽(yáng)和協(xié)之謂也。二曰尚，五曰歸，一往一來(lái)之意也。二曰中行，五曰中行，上下交而志同也。

項(xiàng)氏曰：泰之所以成泰者，以六五、九二、九二之陽(yáng)上交于五，如舜之尚見(jiàn)於帝，故曰得尚于中行。六五之隂下交于二，如帝女之下嫁于諸侯，故曰帝乙歸妹。治泰之事皆九二主之，六五獨(dú)享其成而已，故九二爻辭言事而不言福，六五爻辭言福而不及事，君臣相與有成如此。

子瞻曰：古注：乾樂(lè)上復(fù)，坤樂(lè)下復(fù)。下復(fù)而奪乾，乾則病矣，坤將傷焉。使乾不病，坤不傷，莫如輔乾之意行。其下復(fù)之願(yuàn)，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之。坤之下復(fù)，非求奪乾，將以輔之。如是而後可。

彖傳內(nèi)君子而外小人，六五亦可謂之小人耶？胡庭芳云：卦分兩體，以象言只是兩象，以人言只是兩人。爻分六位，以象言則是六象，以人言則是六人。各據(jù)卦爻而論，故泰之兩象，則陽(yáng)象君子，隂象小人。爻之六象，則二卑象臣，五尊象君。

朱康流曰：周書(shū)自成湯至于帝乙，罔不明德慎罰，是帝乙處商家泰運(yùn)之終，故六五象之。

郝仲輿曰：按商帝號(hào)乙者，前有成湯為天乙，中有祖乙、武乙，而帝乙最後。《左傳》襄公九年，微子啓，帝乙之長(zhǎng)子也。帝乙七祀，文王始立，立三十祀而帝乙崩。然則帝乙正當(dāng)文王之世，周公作爻辭，蓋據(jù)文考時(shí)王為象。

上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

泰極生否，聖人于三示其端，于上要其極，警戒之意，亦消長(zhǎng)之理。兩復(fù)字正相應(yīng)。

郝仲輿曰：用師謂動(dòng)衆(zhòng)，修城治隍，此常理也。乃禁勿用衆(zhòng)，但自邑告以命之當(dāng)否，非人力可為。夫否泰雖命，而補(bǔ)弊則存乎人，坐以待弊，貞吝之道也。

葉敬之曰：古者天子有道，守在四裔，其次守在諸侯。今乃告自邑焉，何其圖之不豫也？

蘇君禹曰：累治成泰，猶累土成城。城復(fù)于隍，則平日積累之功，廢于一旦，紀(jì)綱陵替，法度廢弛，其命亂也。城復(fù)于隍，天也，孔子仍歸之人事。

九三、上六，其位皆正，故皆得為貞。九三將變，而有陽(yáng)剛之才，故能艱貞，則無(wú)咎。上六已亂，而以重隂處之，則所謂貞，不過(guò)固守其柔，不敢動(dòng)作而已，其能免於吝乎？

有城則有邑，古書(shū)多以已所居邑曰邑。王率割邑，商邑翼翼，盤(pán)庚不常厥邑，周公作新大邑，皆謂已邑。隍，城塹有水曰池，無(wú)水曰隍。

程正叔曰：凡貞兇、貞吝有二義：有貞固守此則兇吝者，有雖得正亦兇吝者。不云貞兇而云貞吝者，將否而告命為可羞吝。

楊廷秀曰：乾坤，天地之初；屯蒙，人物之初。有物此有養(yǎng)，故需以養(yǎng)之。養(yǎng)者生之源，亦爭(zhēng)之端。爭(zhēng)一生焉，小者訟，大者戰(zhàn)。師以除其惡，比以附其善，畜以生聚，履以辯治，而後致泰，豈一手一足之力哉？

胡仲虎曰：自乾坤至履，陽(yáng)三十畫(huà)，隂三十畫(huà)，隂陽(yáng)之?dāng)?shù)適相等，然後為三隂三陽(yáng)之泰。馮奇之曰：乾坤之後，經(jīng)歷六坎，險(xiǎn)阻備嘗，內(nèi)有所畜，外有所履，然後致泰。而泰之後，否即繼之。以此知斯人之生，立之難而喪之易；國(guó)家之興，成之難而敗之易；天下之治，致之難而亂之易。此序易者之深意，亦天地自然之理也。

《周易玩辭困學(xué)記》卷三

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