?【巽下坤上】
升:元亨,用見(jiàn)大人,勿恤,南征吉。
○彖曰:柔以時(shí)升,巽而順,剛中而應(yīng),是以大亨。用見(jiàn)大人,勿恤,有慶也。南征吉,志行也。
至柔莫若坤,柔升,坤升也。明夷、師、復(fù)、泰、謙之上皆坤也,何以不為升?以巽入於坤之下為升也。蓋巽遜也,巽既遜而入於下,則坤升矣。然則非坤之能升,而巽之升也,以巽之時(shí)義在焉。故傳曰:柔以時(shí)升。至臨以四隂駕二陽(yáng)而上之,何以亦無(wú)升義也?蓋臨則主乎二陽(yáng)之生而寖盛,升則主乎一隂之透而上騰,隂之性伏而善藏者也。巽之隂方潛而坤冒之,其氣升矣。補(bǔ)注曰:坤之成始於巽之一隂,漸升而至坤,故曰升。玩詞曰:凡升者皆自初始,初六為成卦之爻。馮氏亦曰:諦觀卦義,皆主巽是也。
安溪李氏曰:按卦下直言元亨,而無(wú)利貞之詞者三,大有、升、鼎也,皆自賢人取義。然大有、鼎皆無(wú)他詞,升則申以吉利之占。蓋大有能有賢也,鼎者能養(yǎng)賢也,皆主於在上者而言,故曰元亨,其詞已足。升之義兼乎在下者,故言元亨,又言其見(jiàn)大人之喜,南征之吉也。
又曰:訟、蹇、萃、巽之象,皆曰利見(jiàn)大人,此曰用見(jiàn)大人者,曰卦之大人,皆以九五當(dāng)之,故曰利者,有大人於此而利見(jiàn)之也。升則卦無(wú)九五,其六五之升階,與晉之六五同,皆謂升進(jìn)之人耳,故不曰利而曰用,言用此人以見(jiàn)大人也。隨之上,益之二,卦之四爻,所謂王用者,皆此意。仲誠(chéng)張氏亦曰:九二剛中,本為在上大德之人,乃主巽而居下,終欲遜位於賢,此堯、舜禪位之事。然則用見(jiàn)大人,亦如堯薦舜於天,舜薦禹於天矣。勿恤者,以貴下賢,當(dāng)獨(dú)斷於中,無(wú)得憂疑自阻,所謂任賢勿貳也。如此則明良會(huì)合,相得益彰,傳所云有慶者此已。
孩如鄭氏曰:以順而升,不躁不競(jìng)之謂時(shí)。即漸卦漸字之意。安溪李氏亦曰:升、晉之道,皆以柔靜順正為善,而柔爻皆吉。漸之義亦然。
象曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。
蒙引地中生木,不可說(shuō)成地上生木,蓋取巽居坤下而言。木伏生意於地之中,而後發(fā)達(dá)於地之上,所謂其根深者其末茂。朱子云:因其固然之理而無(wú)容私焉者,順之謂也。
竊按:即中庸率性謂道之意。順德,坤象也。
初六:允升,大吉,
○象曰:允升大吉,上合志也。
初變泰,巽遇乾,乾健行,而初以一隂與坤柔合,故曰允升。泰,天地之氣通也,故傳曰上合志。
子瞻蘇氏曰:所以為升者,巽也。所以為巽者,初也。故曰允升。
雙峯饒氏曰:初六一爻為成卦之主,升之所以得名者繫焉。以?xún)审w觀之,巽在坤下,如未出地之木,初其根也,方其勾未萌,甲未拆,而根株已備,其勢(shì)必破地而出,上升而莫禦者,皆由於此,故有允升大吉之象。
又白雲(yún)許氏曰:初六居衆(zhòng)爻之下,沈滯而難升者,能自信之篤,確然不疑,終自拔於沈滯之中,故言允升而致大吉也。
安溪李氏曰:晉至三而後衆(zhòng)允,且僅曰悔亡,此則方初而曰允升大吉者,晉三之允在下三隂,升初之允在上三隂也。故晉三之傳曰志上行,而此爻之傳曰上合志。玩詞亦曰:不獨(dú)四爻為應(yīng),凡上三隂皆與之合,故其升也,上皆允之,所以在六爻之中獨(dú)為大吉。
又曰:升坤在上,下升而上允之,則其升也,可以大吉而無(wú)疑。晉坤在下為衆(zhòng),已進(jìn)而衆(zhòng)允之,則其進(jìn)也,免于媢嫉之悔而已。
九二,孚乃利用禴,無(wú)咎。
○象曰:九二之孚,有喜也。
二變謙,巽遇艮,艮止,故不言升。復(fù)齋易說(shuō)謂為謙五,信然。巽為德之制,又曰行權(quán),是有感意。艮為篤實(shí),故言孚而用禴。
《易小傳》曰:禴,薄祭也,謙不足也。謙者,天道所益,鬼神所福,有喜之象也。童溪易傳曰:當(dāng)柔升之時(shí),卦惟二剛,而九二剛中,又巽體也,故無(wú)過(guò)剛之失,而足以上應(yīng)。
安溪李氏曰:升之陽(yáng)爻,非時(shí)物也,以其剛中而應(yīng),故無(wú)咎。
仲木呂氏曰:主升之君而才弱,當(dāng)升之臣而質(zhì)剛,天下所疑也。孚而用禴,質(zhì)諸鬼神且不疑,而況于一體者乎?
雲(yún)峯胡氏曰:萃與升相反,萃之二宜如損六二言之,于反卦六五可也。今皆在下卦中爻言之,何哉?萃六二求萃于上,升九二求升于上,故其義同。
元量李氏曰:萃之二柔也,則易于進(jìn)之易,故引吉無(wú)咎,而後孚乃利用禴。升之二剛也,剛則能審義以進(jìn),故即其才孚乃利用禴而無(wú)咎也。項(xiàng)氏玩詞亦云:萃之六二,自下萃上,上喜而引之,固已吉而無(wú)咎矣。而又於其時(shí)義當(dāng)用大牲,惟二之事五可以不用,故于無(wú)咎之下別明此義。升之九二,自下升上,非上所樂(lè),必如二五之孚,有喜而無(wú)忌,乃可用情于五而無(wú)咎也。茍上下之間,未能以情相與而強(qiáng)干之,豈所謂巽而順乎?故此句在無(wú)咎之上,為本爻之主義。孚者,五用情于二;禴者,二用情于五也。安溪李氏
又曰:此不言引者,剛?cè)嶂x。合觀諸說(shuō),而萃、升兩卦爻義盡矣。而楊誠(chéng)齋謂臣有所當(dāng)然,則遂事而不為專(zhuān);上有所重發(fā)則衡命而不為悖。此又廣用禴之義也。
九三:升虛邑,
○象曰:升虛邑,無(wú)所疑也。
三變師,巽遇坎,三過(guò)剛不中,當(dāng)升之時(shí),居巽之極,遇坎則冒險(xiǎn)輕進(jìn),升而為師,衆(zhòng)順而從。上坤為國(guó)邑,而隂虛也,故有升虛邑之象。巽為不果,三升上巽,毀則進(jìn)而無(wú)所疑矣。師之三爻亦有輕進(jìn)義。
安溪李氏曰:或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也。進(jìn)而無(wú)所疑,其可乎?比之升山升階之漸而順,其義不同明矣。故諸爻皆有吉利之詞,而此獨(dú)否,以當(dāng)升之時(shí)也,故亦不言?xún)淳獭O热褰砸源藶闇⑽渲鍨樗础⒂碇w自四爻詞而例之耳。
晁氏案:古篆文無(wú)墟字,以四邑為邱,邱為墟,據(jù)詩(shī)升彼虛矣,則以為邱、墟亦通。
六四:王用亨于岐山,吉,無(wú)咎,
○象曰:王用亨于岐山,順事也。
四變恒,坤遇震動(dòng),則順而有所事矣。
安溪李氏曰:以柔正居上體之初,升之最順而善者,人有此德,乃神明所登進(jìn),所謂雖欲勿用,山川其舍諸?故王者當(dāng)用之,以亨于岐山,乃為順事鬼神之道也。不言西山者,卦有南征之義,不欲錯(cuò)其文也。不曰亨于帝者,言亨于岐山,則其為神明之亨可知矣。據(jù)此,可見(jiàn)爻義不過(guò)偶舉一事一物為象,甚活潑潑地,乃指太王,指文王,紛紛諸說(shuō),亦太泥耳。然順事鬼神,不如直指此為順事。夫孝為順德,此為順事,所謂郊焉而天神格,廟焉而人鬼享者也。合訂亦謂為使之主祭,而百神享之是已。二嫌五不言升,四亦不言升者,
進(jìn)齋徐氏曰:承五近尊,其位不可升也。故在二言孚,在四、五言順,其義可槩見(jiàn)矣。
六五,貞吉,升階
○象曰:貞吉升階,大得志也。
五變井遇坎,井之五爻曰:井冽寒泉,食。蓋功及萬(wàn)物也。故傳言大得志,所謂大二之陽(yáng)爻也。所謂得志,澤加于民也。先貞吉,後升階者,五以其貞而吉,故二得歷階以升也。貞者,固守其正,致一而勿貳也。吉者,吉祥善事,為天下而得人也。二已為五所升矣,乃止言升階者,巽之德然也。若以升階屬五,則不應(yīng)先言貞吉矣。凡坤在上卦,下應(yīng)九二者,無(wú)不以克己虛中之意為言。如泰之歸妹,師之帥師,明夷之利貞,謙之以鄰征邑國(guó),皆是此爻。先儒謂升階屬五,與屬二者各半。觀于諸卦象,則知屬五者未確矣。升階,小傳、輯說(shuō)皆謂升之有序,良然。
紫溪蘇氏曰:階即階級(jí),有次第而升者,所謂積小而高大也。有循序漸進(jìn)之天德,便可以語(yǔ)必世後仁之王道。此又一意。
上六,冥升,利于不息之貞。
○象曰:冥升在上,消不富也。
上變蠱,坤遇艮地而為山,隂長(zhǎng)上極也,故曰冥。廾順而止之,升者不升也,故曰不息。風(fēng)落于山,其實(shí)必隕也,故傳曰消不富。蓋蠱則飭也,有整頓意,是以曰利不息之貞。傳所謂以小人貪求無(wú)己之心,移于進(jìn)德,則何善如之。參義引中庸弗得弗措,而愚必明,柔必強(qiáng)為言。
紫巖易傳曰:向晦曰冥,其貞不息。則有出晦之道,猶日月之行地中也。
復(fù)齋易說(shuō)曰:終而復(fù)始,無(wú)止也。玩辭曰:既已至五,無(wú)所復(fù)升,惟有默升此道而已,故曰冥升。九三自已而申,盈變?yōu)樘摗I狭鶑纳耆牒ィ撟優(yōu)橼ぁ4饲游鞅敝畷r(shí)也,故曰貞。自物言之,消而不息,謂之不富。自道言之,貞復(fù)為元。坤之上六,乾實(shí)居之,何不利之有?故曰利不息之貞。合觀諸說(shuō),則謂升無(wú)可升,為消而不富者淺矣。且夫子象傳亦不應(yīng)止贊冥升,而於不息之貞,精義反遺之也。
安溪李氏曰:言上六以柔居柔,故雖冥升在上,而能自消損,不至盈滿。晉上之伐邑,亦以其有剛德故也。蓋消對(duì)息言,不富即不息也。則不息之貞,即是冥升在上。君子為善,惟日不足;小人為不善,亦惟日不足。孳孳為利,孳孳為善,其欿然不足之懷一也。若謂為貪求利欲者戒,易豈為小人占哉?如此,則《程傳》移于進(jìn)德之論,猶似未合象傳之意。
竊按:乾之用九,見(jiàn)羣龍無(wú)首,乾之始于坤也。坤之用六,利永貞,坤之終為乾也。不息之貞,不息即是貞,非貞于不息也。君子能自強(qiáng)不息,此其所以積小以高大者歟?然則此不息與乾之不息異乎?曰:無(wú)異也。蓋不自以為息,則日見(jiàn)其損者,其進(jìn)自不能已矣。
易翼述信卷七