【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷六》

?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

○彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

安溪李氏曰：剛上柔下，分之定也。二體皆長，則定位而有常。蓋咸語其情，故二少之交，專而不貳；恒言其理，故二長之分，定而不移也。又八卦之情，變化無常者，莫如雷風(fēng)。然其相與之理，終古不變。觀其至無常者，然後至常者可見也。卦德巽而動(dòng)，凡躁動(dòng)則無常。若沉潛謹(jǐn)審，而動(dòng)有常可知矣。天地寒暑之化，所以為有常者，潛移默運(yùn)故也。

又曰：凡事未有可久而不可通者，是恒有亨義也。又積久則必通，卒然之通，與卒然而通，雖通或有咎也。恒之亨，亨且無咎矣。其占又利于守正，而利有攸往。蓋守正貴於能恒，又守正，然後可以謂之恒也。恒故利有所往，又能守能行，然後可以為恒也。

合訂曰：恒必以貞，而貞無一定。事終則變，變則復(fù)始。有終有始者，無始無終也。日月之往來，四時(shí)之代謝，聖人之化成天下，皆此道也。

竊按：李氏謂變化無常，莫如雷風(fēng)。觀其至無常，然後至常者可見。此則終則有始之義，時(shí)中也。惟時(shí)中而後可恒，聖人之取象精矣。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

合訂曰：立與咸象虛對(duì)，無著之謂虛，有據(jù)之謂立。虛則人任來，立則我不往。惟不迎，故不拒。咸、恒原無二道也。

竊按：此說立字，並以易講，不易精甚。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

○象曰：浚恒之兇，始求深也。初變大壯，以巽之入，遇乾之健，故為浚恒。

合訂曰：浚恒者，欲以躐等之功，致恒久之效也。

安溪李氏曰：卦論巽體，則沉潛漸漬之義，所以為善。以柔居初為巽主，是始事而欲深入，非其序矣。蓋持久堅(jiān)重者，惟剛德能之，柔則不能故也。

九二：悔亡，

○象曰：九二悔亡，能久中也。

二，變小過遇艮，傳云：能久（句）。中（句），九二，不當(dāng)位，宜有悔。然所以能久者，以其能以中德，隨時(shí)制宜，而不執(zhí)乎一，故悔可亡也。小過過與時(shí)行，正以不當(dāng)位為過，而與時(shí)行，即中之謂也。蓋巽行權(quán)，其變艮，亦萬物之所以成終而成始，與彖詞終則有始意同。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝

○象曰：不恒其德，無所容也。

三變解恒，而解則不恒矣。且以巽入，遇坎之險(xiǎn)詐，故為無恒之象。

安溪李氏曰：卦惟二五中也，可常之位也。未至則有不可常而常之象，過則有反乎常而不常之象。三過二中，不恒其德也。行無常度，則已不安；事無常法，則物不順。或承之羞，不知其所自來也。以此為貞，能勿吝乎？

合訂曰：羞自人承，吝由已生也。

竊按：中則久於其道，終而有始者也，所謂權(quán)也。不權(quán)即非中，故中字離不得一時(shí)字。

九四：田無禽，

○象曰：久非其位，安得禽也？

四變升，本氣既恒而剛不中正，變氣又遇坤之安貞，傳所云久非其位也。震動(dòng)而坤為地，為衆(zhòng)田象，為迷從禽象，為吝嗇無禽象。

合訂曰：四與初應(yīng)，初求深矣。招之不來，猶姤四之包無魚也。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇

○象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

五變大過，大者過也，故有婦人吉、夫子兇象。五雖得中，然六隂柔，又以震動(dòng)遇兌說，是以順為正者也。

合訂曰：二與五皆中，二中而無悔，五中而為夫子兇者，柔中非剛中也。義者宜也，因事制宜，即彖傳所謂終則有始也。以義制事，權(quán)衡在我，從義不從人，夫子之道也。

上六：振恒，兇

○象曰：振恒在上，大旡功也。

上變鼎遇離，有電之雷為霆，故曰振恒。

合訂曰：聖人繫爻，俱從本卦起義。咸六爻皆咸，恒六爻皆恒，通易皆然。而恒更多一轉(zhuǎn)折，蓋卦詞原有恒久不已、利有攸往兩義。初、三、五爻，貞字與往字對(duì)，往則變通，貞則執(zhí)一也。二傳曰能久中，四傳曰久非其位，上傳曰在上，因爻辭不言貞，故特補(bǔ)足其義。震之終為振恒，震者，振也，振動(dòng)不恒也。在恒之上，是恒於振恒也。

竊按：傳言大無功者，大指九三，易凡言大皆謂九，言小皆謂六，通例也。三本應(yīng)上，以上過于振動(dòng)則自用，而三之剛不能有所助矣。師之三爻，傳亦云大無功，蓋謂九二比而不比也。