?【艮下震上】

小過(guò)：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉。

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

上下四隂，內(nèi)祗二陽(yáng)，隂過(guò)而陽(yáng)不及，小者過(guò)也。而其象爲(wèi)大坎，坎爲(wèi)通，亦有亨義焉。時(shí)至小過(guò)，更宜以正行之，則利貞焉。但柔居二五，得中也。剛失二五之位，不中也。故小事則宜，而大事則不宜。【舊以小訓(xùn)細(xì)小，小訓(xùn)隂小，作二解者，實(shí)一意也】。且其象兩陽(yáng)居中，有似腹背，而四隂分張，有似翼飛，非飛鳥(niǎo)之象而何？【宋衷說(shuō)】，然鳥(niǎo)飛而聞?wù)瘌Q，又有飛鳥(niǎo)遺之音之象焉。而其音則不宜上宜下，以上則難聞，下則可遺也。小過(guò)不上而蹈逆，而下而安順，則大吉。【陽(yáng)尊宜上，隂卑宜下，故小過(guò)以上為逆，以下為順】。

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

隂小在上，陽(yáng)大在下，鬱而不得出，則奮而爲(wèi)雷。艮，山陽(yáng)現(xiàn)于上矣，而其上乃更有震，二隂蔽一陽(yáng)，薄擊成雷，是小者過(guò)矣。君子通其意，爲(wèi)細(xì)小謹(jǐn)小之過(guò)，故行過(guò)恭，喪過(guò)哀，用過(guò)儉焉。

初六：飛鳥(niǎo)以兇。象曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

四隂皆鳥(niǎo)翼，而初與上則翼之翰也。【訂詁曰：翰者，翼之鋭也】。翼之強(qiáng)在翰，翰舉而身即從之，此以臣制君，以小加大之象，兇象也。《仲氏易》，然初六自以之，能如之何哉？【初六居下，宜處矣，乃與震應(yīng)而飛，故自取兇】。

六二：過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

六二居巽之始，中而且正，小過(guò)之下而順者也。故以六之隂爻爲(wèi)女耶，則三四陽(yáng)爻，其祖也，【乾為君為父，祖，大父也】。六五敵應(yīng)居上，其妣也，【坤為臣為母】。則歷過(guò)其祖，不敢與近，而惟遇其妣。以隂爻爲(wèi)臣耶，則三四陽(yáng)爻，其君也，不敢及之。而下比初六遇其屬僚，以臣原不可過(guò)君，不過(guò)則不及矣，所謂宜下宜小事也。

九三，弗過(guò)（句）。防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也。

隂過(guò)陽(yáng)，則陽(yáng)弗過(guò)隂矣。既弗過(guò)，則九三當(dāng)艮止以防之。若縱而不防，【從同縱，爻變成豫，有縱象】。則或且戕之，兇可量耶。【舊以從為從，隂則與九四往意相犯，且爻以剛位剛，無(wú)從隂意】。

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

九四剛居于柔，則位不當(dāng)，其弗過(guò)乎？隂與九三同，而三防下，此乃遇上矣。【震主，上進(jìn)而與六五比，故遇上】。九四，于此得毋以爲(wèi)我既遇隂，即往而就隂乎？夫薰蘨不合，自古而然，強(qiáng)爲(wèi)彌縫，終難長(zhǎng)久，徒得危耳。戒之哉！其勿用往，惟永守其貞，則無(wú)咎矣。

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

小過(guò)宜下不宜上，至六五則巳上矣，故大坎為雲(yún)【屯以坎為雲(yún)】，亦甚濃密，而隂不下降，何能即雨？徒見(jiàn)雲(yún)之自我西郊而已。【互兌為西郊，我者，周公之辭】。然而卦象飛鳥(niǎo)，初則飛而五將窮，坎隂爲(wèi)窞，有穴象焉，則鳥(niǎo)在穴矣。公往弋乎【三四陽(yáng)剛為公，巽繩繫坎弓，有弋象】。亦取彼于穴耳，取之則可雨矣。不執(zhí)言田獵而曰取，亦小事吉也。

上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。象曰：弗遇過(guò)之，巳亢也。

上六更上而亢矣，其意並不屑與陽(yáng)遇，而悍然過(guò)之。方謂迅羽可以高飛，而不知爻變?yōu)殡x，巳麗?中，【如鴻則離之之離】天災(zāi)人眚奚逃焉？【坎為多眚】