【震下乾上】

　　無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　無(wú)妄實(shí)理自然之謂無(wú)妄只是實(shí)實(shí)處便是理也實(shí)理非假人為故曰實(shí)理自然自然二字便該得無(wú)所期望而有得之意

　　○無(wú)妄者實(shí)也實(shí)處便是理此實(shí)理非指仁義忠信孝弟之類下文自然二字正與此意相應(yīng)又要與無(wú)妄之義相通故理字要看得活

　　○惟其本無(wú)妄故無(wú)望惟無(wú)望所以益見其為無(wú)妄也故曰其義亦通

　　○無(wú)妄二字於本義自然二字相貼自然又生於實(shí)理既是實(shí)理自然聽其自至可也又何望焉

　　○參義曰無(wú)妄無(wú)望二義固異矣然無(wú)邪妄之心惟盡其在我而於吉兇禍福皆委之自然亦未嘗有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也故爻辭言無(wú)妄之禍福而?傳大象皆以無(wú)邪妄言明義理以教人也

　　○卦辭程傳下小註宜詳玩之今不録

　　○無(wú)妄二字亦該吉兇意難者曰剛自外來(lái)而為主於內(nèi)安得為該吉兇意曰惟其剛主乎內(nèi)此所以為無(wú)妄而吉兇禍福亦付之自然也或又難曰既兼吉兇?何以首言元亨曰初無(wú)所妨吉兇皆付之自然則便自有亨道且大人否亨困亦亨庸何礙耶故朱子曰無(wú)妄自是大亨了又?須是貞正始得若此子不正他那裏更有災(zāi)來(lái)則知此無(wú)妄字只是付吉兇於自然未見是實(shí)得吉實(shí)得兇也又曰無(wú)妄一卦雖云禍福之來(lái)也無(wú)常然自家所守不可不利於正不可以彼之無(wú)常而吾之所守亦為之無(wú)常也故曰【云　云】

　　○動(dòng)而不妄謂惟聽其自然也

　　○陽(yáng)實(shí)隂虛剛自外來(lái)而為主於內(nèi)是內(nèi)實(shí)也且為震之主動(dòng)而以實(shí)者也以實(shí)則無(wú)計(jì)較期望之私矣

　　○無(wú)妄者實(shí)理自然而已實(shí)理自然正而已故其占曰元亨利貞又曰其匪正有眚不利有攸往其拳拳丁寧以正者正以其必如是方為無(wú)妄不正則妄矣妄則不利矣

　　○無(wú)妄利貞究其所以為貞者無(wú)他亦不過是剛主乎內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)焉耳矣曰既云然又何謂其匪正有眚耶此皆為占者設(shè)言得此固大亨矣又必利於正如此卦之善可也若不正則與卦之善不合矣宜有眚而不利也蓋一是占一是戒也

　　○利貞者言忠信行篤敬雖蠻貊之?行矣其匪正有眚者言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉

　　○有眚不利有攸往只是一意

　　○匪正則為妄矣

　　○無(wú)妄占辭是一正一反正者所以為無(wú)妄不正則妄矣貞則利匪正則有眚而不利矣

　　○其匪正有眚不曰有災(zāi)眚者匪正自我所為則自我致眚也故只言眚?yàn)?zāi)則自外至者也

　　○匪正己致眚矣若欲有所為亦皆不利也以卦變卦德卦體言卦之善如此故其占當(dāng)?大亨而利於貞或者欲以卦之善俱入在利貞意然據(jù)大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨又據(jù)屯之動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞則兼元亨意為穩(wěn)且盡耳但要?jiǎng)e其輕重其重利貞者非特?傳意也乃?辭意也

　　○或曰無(wú)妄卦名卦辭須各自為說不要相涉若相涉則無(wú)妄之後又安有正不正曰非也卦名之義本無(wú)不正卦辭為占者設(shè)須用戒之非是無(wú)妄了?又有不正者若程傳所謂雖無(wú)邪心茍不合正理則妄也

　　○此又是一義非必卦辭本意

　　無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)

　　剛自外來(lái)而為主於內(nèi)以剛在內(nèi)也以剛在內(nèi)心之實(shí)也大凡誠(chéng)以心言

　　○言忠信行篤敬雖見於外亦心之實(shí)者為之也

　　○或問剛自外來(lái)而為主於內(nèi)自外而內(nèi)之義在人事則如何曰不可如此拘若拘此則是心之馳於外者復(fù)入吾腔子裏而為一身之主為說雖巧然非正意如噬嗑柔得中而上行只是取其得中耳上行之意又安在

　　○剛自外來(lái)而為主於內(nèi)內(nèi)外二字以六畫之卦言之下三畫為內(nèi)上三畫為外如內(nèi)險(xiǎn)外止之類以三畫之卦言之則下畫為內(nèi)上畫為外此卦剛自外來(lái)而為主於內(nèi)之類是也蓋凡畫卦者自下而上有由內(nèi)而外之義九自二來(lái)而居於初剛德在內(nèi)也剛德在內(nèi)不妄也又為震主震為動(dòng)是動(dòng)而不妄者也動(dòng)而不妄則凡言必有物行必有恒惟其實(shí)而已而此外吉兇禍福皆所不計(jì)也

　　○本義動(dòng)而不妄者也動(dòng)字屬又為震主一句不妄字屬九自二來(lái)而居於初一句?傳只用剛自外來(lái)而為主於內(nèi)便該得又為震主意味?傳為主二字

　　○動(dòng)而健動(dòng)固是好動(dòng)而又健則是能勇於義而不牽於私正字意即在此矣

　　○剛中而應(yīng)在我者既剛健中正而所應(yīng)又柔順中正皆為得其正也

　　○剛中而應(yīng)必兼應(yīng)言何也曰如今人做官本身自好自是持正奈家中無(wú)好妻子便自家做不成正人了又如我做下司官要做得正奈上司親臨與我不同道亦不得行其正了乃知所應(yīng)之正亦是緊關(guān)

　　○合而觀之剛自外來(lái)而為主於內(nèi)也動(dòng)而健也剛中而應(yīng)也皆正道也故其占大亨而必利於正者乃天之命也何也正則無(wú)妄無(wú)妄誠(chéng)也誠(chéng)者天之道而天祐之矣故利正者天之命匪正則為逆天之命故曰天命不祐天命實(shí)理自然而已理之所在便是天命所在

　　○元亨意輕重在正字故朱子曰無(wú)妄自是元亨了臨卦言卦之善只是卦德卦體剛浸而長(zhǎng)不與焉無(wú)妄則兼卦變卦德卦體言卦之善有此不同蓋剛浸而長(zhǎng)未便是善若剛在內(nèi)則分明是善而卦之所以為無(wú)妄者也

　　○或問此處不依臨卦例解卦名曰正緣剛自外來(lái)而為主於內(nèi)自有正意在且正者所以為無(wú)妄者也故不分然則聖言分合之際嚴(yán)矣

　　○夫無(wú)妄者正而已故無(wú)妄須以正往無(wú)妄而以不正往欲往何哉何也正者天之命也不正則逆天之命而天不祐行矣哉方知無(wú)妄字內(nèi)元有正意在

　　○無(wú)妄之往何之矣謂所以為無(wú)妄者正也既云無(wú)妄而乃以不正往則為有妄矣欲往何哉

　　天下雷行　【至】　時(shí)育萬(wàn)物

　　味本義天下雷行震動(dòng)發(fā)生之意則萬(wàn)物不必兼人言

　　○震動(dòng)以動(dòng)物言發(fā)生以植物言程傳亦似兼二意曰驚蟄藏振萌芽發(fā)生萬(wàn)物其所賦予洪纎高下各正其性命無(wú)有差妄物與無(wú)妄也

　　○物與無(wú)妄者天與之非雷與之也

　　○先王法此以對(duì)時(shí)育物蓋天之生物時(shí)焉而已先王則善順乎天時(shí)以養(yǎng)育夫萬(wàn)物使萬(wàn)物各得其生焉如不違農(nóng)時(shí)穀不可勝食數(shù)?不入洿池魚鱉不可勝食斧斤以時(shí)入山林材木不可勝用此類皆是此先王所以參天地贊化育者蓋生萬(wàn)物者天也育萬(wàn)物而使得遂其生者聖人也不然或五穀不熟或胎殰卵殈而物不育矣

　　○本義因其所性性即無(wú)妄之理也

　　○物與無(wú)妄者萬(wàn)物各正其性命也對(duì)時(shí)育物者因其所性而不為私乃聖人盡物之性也

　　○天下雷行陽(yáng)氣鼔動(dòng)萬(wàn)物皆春故為物與無(wú)妄也與之以實(shí)理者天也全其實(shí)理者聖人也故曰先王以茂對(duì)時(shí)育物

　　○茂對(duì)字様所謂殷薦盛行大舉永言之類謂善順乎天時(shí)也

　　○對(duì)時(shí)之時(shí)雖曰天時(shí)物之時(shí)亦隨之矣

　　初九無(wú)妄往吉

　　此往字與大車以載有攸往之往同誠(chéng)之主也此主字對(duì)別爻言謂正是無(wú)妄者也如是而往誠(chéng)能動(dòng)物以上則得君以下則得民以內(nèi)則順親以外則信友事無(wú)不利功無(wú)不成矣何往不利

　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往

　　六二非全無(wú)作為也只是無(wú)計(jì)較也不耕穫不菑畬只言其不計(jì)利耳言始終一無(wú)計(jì)較也

　　○因時(shí)順理四字是從柔順中正上取出因時(shí)順理便無(wú)私意期望之心

　　○順理必因時(shí)私意則期望矣

　　○或曰六二不耕穫是豈匏瓜也哉曰此只是即其所居之位而行其所當(dāng)行而已不於分外有所容心也然在無(wú)妄之時(shí)有不求而自得者故曰【云　云】

　　○耕穫菑畬此皆吾人分內(nèi)事所謂人道之所宜者也人豈可以不耕穫不菑畬哉此特假象之辭言六二能因時(shí)順理其於分內(nèi)所當(dāng)為者隨時(shí)盡之矣至於利害得失之間彼全付之度外不圖功於前不收功於後如不耕亦不穫不菑亦不畬也即卦名無(wú)所期望之意也蓋雖不謀其利而實(shí)正其義雖不計(jì)其功而實(shí)明其道矣

　　○則利有攸往者蓋人多緣放於利而行故因利以致害惟能正其義不謀其利明其道不計(jì)其功則何用不臧何人不可處何地不可居何事不可為

　　○則利有攸往則字最緊切是言占者茍能如六二之不耕穫不菑畬則利往矣不然亦未必利往也臨江梁氏參義謂人能如六二之順理而無(wú)覬覦然後利有所往此說正有理見是未定之辭如履上九本義云周旋無(wú)虧則得元吉之則乎

　　○程傳曰耕農(nóng)之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕不菑無(wú)所為於前也不穫不畬無(wú)所冀於後也本義意明

　　○參義曰夫農(nóng)夫之於農(nóng)事菑則必畬畬則必耕耕則必穫未有不耕穫菑畬而有得者其取象如是亦設(shè)言以見無(wú)營(yíng)度之心耳以義推之如聖人之無(wú)為而治君子之不要人爵而人爵從之皆是也

　　○朱子曰此爻乃自始至終都不營(yíng)為而偶然有自得之意耕穫菑畬舉事之始終而言也又曰大抵此爻是無(wú)妄之福而六三則無(wú)妄之禍也

　　○廬陵龍氏說則字意甚明但耕穫菑畬之說亦有參義之失更宜斟酌

　　○六二是無(wú)所期望而有得焉者不耕穫菑畬無(wú)所期望也則利有攸往有得也乃謂無(wú)妄之福

　　不耕穫未富也

　　未字當(dāng)不字富字當(dāng)利字言無(wú)所利也因時(shí)順理而無(wú)私意期望之心如為人臣而事其君盡吾為臣之道耳非懷利以事其君也為人子而事其父盡吾為子之道耳非懷利以事其父也然雖不求利而自無(wú)不利者

　　○朱子曰爻辭言當(dāng)循理象辭言不計(jì)利循理則不計(jì)利計(jì)利非循理也此說大槩是為之於前者即所以冀於後也

　　六三無(wú)妄之災(zāi)　【至】　邑人之災(zāi)

　　六三卦之六爻皆無(wú)妄者也六三本是無(wú)妄但所處不得正在人事則為所居非其地所遇非其時(shí)所處非其人有莫之致而至者故占得此者為有無(wú)妄之災(zāi)其無(wú)妄之災(zāi)如何如或繫之牛行人得之乃為邑人之災(zāi)也

　　○六三處不得正只以時(shí)位言不以行為言若以行為言則不得為無(wú)故而有災(zāi)矣

　　○邑人之災(zāi)以邑人擬六三也

　　○行人得牛邑人災(zāi)也言牛既為行人所得而詰捕之?dāng)_非邑人所受而何

　　○六三行人之得邑人之災(zāi)此正通鑑所載梁武帝納侯景魏人移檄曰城門失火殃及池魚胡三省註曰池仲魚人姓名風(fēng)俗通云因城門失火焚死又曰城門失火汲池下水以救之池涸則魚受其殃

　　○又曰楚國(guó)亡猿禍延林木【出左傳】

　　○參義曰此與亡猿而禍林木失火而殃池魚者正相類楚國(guó)亡猿而禍延林木池仲魚人名也因城門失火而焚死

　　九四可貞無(wú)咎

　　九四陽(yáng)剛乾體能自守者也下無(wú)應(yīng)與又只宜自守故云此可固守而無(wú)咎也既曰可固守而無(wú)咎則其不可以有為也可知矣

　　○四以陽(yáng)剛乾體下無(wú)應(yīng)與其詞直貫故用前說若曰九四陽(yáng)剛乾體然下無(wú)應(yīng)與【云　云】則當(dāng)從後說矣

　　○此爻若非陽(yáng)剛乾體縱然下無(wú)應(yīng)與周公亦不許以可貞矣可字對(duì)不可而言可貞則不可行矣坤六三曰可貞亦然故曰或從王事無(wú)成

　　○程傳曰可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也

　　○雲(yún)峯曰貞正而固也曰利貞則訓(xùn)正字而兼固守之義曰可貞則專訓(xùn)固義而無(wú)正字之義不可不辨愚謂可貞亦只是固守義然當(dāng)固守而固守則亦是正也

　　○一說九四陽(yáng)剛乾體其才其識(shí)似可以有為者然下無(wú)應(yīng)與?立獨(dú)行則不可以有為也但下無(wú)應(yīng)與雖無(wú)可為之勢(shì)而陽(yáng)剛乾體終有能守之資故為可貞而無(wú)咎既云可貞則不足以有為明矣

　　○大抵後說較長(zhǎng)

　　固有之也

　　既曰固有箇甚麼謂固守其陽(yáng)剛之道也有猶守也而物守不得便不為我有矣故固有之謂固守

　　○下無(wú)應(yīng)與於人事如何見是可以固守曰陶淵明志欲為孔明奈無(wú)一旅之衆(zhòng)故終於處士謝疊山亦欲為宋程嬰然卒無(wú)所藉手而志於賣卜豈非陽(yáng)剛乾體之人哉易從則有功人貴乎有與也如謙六五利用侵伐蓋從之者衆(zhòng)矣上六亦以謙極有聞人之所與故可用行師也同人得助故利涉大川

　　○可貞據(jù)含章可貞例則似是固守其陽(yáng)剛之道故曰固有之也如此則謂陽(yáng)剛乾體為可以有為者亦未為害

　　九五無(wú)妄之疾勿藥有喜

　　九五乾健中正純粹至善者也以居尊位得時(shí)行道非碌碌者比也而下應(yīng)亦中正又有同心同德之臣也夫有是德而無(wú)是位是猶有所歉也有是德位而無(wú)是應(yīng)與是亦有未足也今三者備矣無(wú)妄之至者也尚何疾之有哉假使有疾亦勿藥而自愈矣

　　○夫九五以無(wú)妄之疾勿藥有喜此假設(shè)之辭所以深明其無(wú)妄也故本義云乾剛中正以居尊位而下應(yīng)亦中正無(wú)妄之至也不曰陽(yáng)剛而曰乾剛乾體剛實(shí)尤為無(wú)妄也乾剛而不中正未為無(wú)妄之至巳中正而所應(yīng)或未中正亦未為無(wú)妄之至故本義【云　云】

　　○或曰無(wú)妄之疾專指君德言不兼治道言看來(lái)乾剛中正下應(yīng)六二之柔順中正豈專就體上說耶此太泥也脩己以安人只是一滾道理

　　○本義故其象占如此爻有是象而占如之象占難分也此爻本意謂縱有無(wú)故非意之事亦不必為之勞擾久當(dāng)自定也

　　○參義曰五乾剛中正而所應(yīng)亦中正所謂純粹精者也無(wú)妄之至也如是而或猶有疾焉是乃無(wú)妄之疾也不當(dāng)?shù)枚谜咭蔡煜轮硇安粍僬粍俚鹿孰m有是疾亦勿藥而自愈矣是又無(wú)妄之福也

　　無(wú)妄之藥不可試也

　　既已無(wú)妄而復(fù)藥之則反為妄而生疾矣在人事則如我所處本自當(dāng)理無(wú)可虞者乃為人所疑沮自惑而遷之則為失是取非反足以招咎而致虞矣

　　○此爻只是謂至誠(chéng)未有不動(dòng)者也

　　上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利

　　上九非有妄也但以其窮極而不可行耳謂其處時(shí)之極非謂其無(wú)妄之極也無(wú)妄之極則至誠(chéng)矣又何眚

　　○既是無(wú)妄雖云窮極亦何不可行之有曰極而不知變也如中孚上九為信之極亦然此皆所謂尾生孝己之行也參義以為如吾聖人之伐木於宋畏於匡厄於陳蔡非聖人之有妄亦無(wú)其時(shí)位而所遭者然耳此說未妥