坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方

　　彖傳有以坤之德言者有以人之占言者此則復(fù)錯(cuò)舉而申言之不可附會(huì)以貞利亨元之說(shuō)也

　　○柔無(wú)為剛能動(dòng)靜無(wú)形方有體四字義相反對(duì)遷易一箇不得德方又稍在動(dòng)剛之後

　　○柔與剛對(duì)至柔如捧載不起者然卻能承受乾之氣而運(yùn)之以發(fā)生乎萬(wàn)物又何其剛也靜與方對(duì)靜謂寂若一無(wú)所區(qū)畫者及其生物則陶鎔萬(wàn)類一一有常形而不可移易固甚方也

　　○乾之施一至坤則盡能翕受而敷施之其生成之機(jī)沛乎莫之遏是至柔而動(dòng)剛矣

　　○坤何處是動(dòng)只生物處便是雖與其動(dòng)也闢元亨時(shí)不同然利貞時(shí)亦只是其生物之有終也

　　○方謂生物有常只是謂所生之物無(wú)變態(tài)也如根荄者不可以為胎卵羽毛者不可以為鱗介

　　○大抵至柔至靜者其本體也動(dòng)剛德方者其發(fā)用也坤至柔順也至柔而動(dòng)也剛則順而健矣至靜順也至靜而德方則順而健矣正所謂牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞者也

　　○動(dòng)剛德方固是健然都是順之健也蓋至柔即不動(dòng)也其動(dòng)也剛承乾而動(dòng)耳至靜藏諸用而冺於無(wú)形也德方亦只是承乾之施而賦形有定耳皆非自為健也

　　○看來(lái)順乎健三字只在順而健之一順字內(nèi)然其順乎健也從一而終順字內(nèi)亦自有貞之意矣故曰安者順之為也貞者健之守也此處健字不可求於順之外

　　○所謂順而健者其健屬已所謂順乎健者其健屬人故當(dāng)有辨

　　○坤雖利貞時(shí)亦未嘗無(wú)動(dòng)只是一氣分四段其後兩段之動(dòng)為氣之入機(jī)即是動(dòng)也故嘗謂老和尚衰暮之甚猶須月剃其髪可見(jiàn)隂陽(yáng)雖有界限而生意未嘗息也

　　○至柔而動(dòng)剛至靜而德方不必拘云只是順得來(lái)健也若拘此說(shuō)則動(dòng)剛又只是至柔處德方只是至靜處豈成道理而朱子又何以謂靜無(wú)形方有體大槩坤之健自與乾之健不同其剛與方亦只是柔順者之剛方耳

　　○至柔而動(dòng)也剛惟柔故能動(dòng)而剛也至靜而德方亦惟靜故能方也此理最妙蓋坤之剛終是柔之剛坤之方終是靜之方無(wú)此柔靜亦做此剛方不成

　　○此釋牝馬之貞便有利在不必以後得主利為利也

　　後得主利而有常

　　言君子後得而主利者乃其常道然也有常即謂有常之道與後順得常之常同

　　○後得主利而有常一句還是就人事之占言就該得君子有攸往先迷至安貞吉處蓋西南得朋東北喪朋即是先迷後得之理也可見(jiàn)此不是說(shuō)坤德之利若泥以利貞亨元之說(shuō)則是文言於先迷後得以下全遺卻了

　　○後得主利彖傳既不認(rèn)作坤德說(shuō)至文言乃復(fù)以為坤德耶其說(shuō)無(wú)據(jù)亦明矣

　　○貞利亨元之說(shuō)甚無(wú)理蓋非元亨利貞則是貞元亨利亦水木火土金之序也豈有貞利亨元倒行逆施之理耶無(wú)此化工也

　　含萬(wàn)物而化光

　　言坤含萬(wàn)物生意於中而發(fā)逹於外其功化光顯

　　坤道其順乎承天而時(shí)行

　　或謂此不專謂元味坤道及時(shí)行字亨利貞皆在其中故本義不曰復(fù)明元義而曰復(fù)明順承天之義此說(shuō)未安也蓋本義既云復(fù)明順承天之義則彖傳順承天實(shí)專指元而非兼亨利貞也況亨利貞皆一元之貫通也何用於此就兼言之耶

　　○承天而時(shí)行謂不自為也故為順

　　○時(shí)之一字與大有應(yīng)天而時(shí)行義不同不先時(shí)而有為不後時(shí)而不為也所以為順也或曰時(shí)元而元時(shí)亨而亨【云　云】雖於理無(wú)礙然不知此所主只在復(fù)明順承天之義只謂坤元也

　　積善之家必有餘慶

　　今日為一善明日為一善久之則為積善矣餘慶者非但一身之慶子孫亦有其慶也若今日為不善明日為不善久之則為積不善矣餘殃者不但一身之殃子孫亦有其殃也善固有慶矣善之積則慶有餘惡固有殃矣惡之積則殃有餘積者皆自微而至著也

　　○文言所重在此一字

　　○此條大意謂餘慶餘殃本於善不善然善不善亦由積而成積則自微而至著者也此自人家興衰常理而言也又以其變故之大者言之臣弒其君子弒其父元亦非一朝一夕之故蓋其所自來(lái)者有漸亦莫非由積而成也若為君父者能於其漸時(shí)而辨之則不至有今日弒逆之禍矣由辨之不早辨也直到事勢(shì)既成然後從而裁之則其禍立至矣易曰【云　云】蓋言人當(dāng)於其漸者而慎之也

　　○弒逆一段主君父當(dāng)慎微言乃履霜知堅(jiān)冰之義蓋易為君子謀也不必說(shuō)小人當(dāng)慎微但為臣子者若稍有見(jiàn)君父不是處亦不可不早自懲耳不然積惡餘殃其慘何可當(dāng)也其所由來(lái)漸矣自臣子言由辨之不早辨責(zé)其君父也

　　○蓋言慎也一句通管積善積惡至不早辨也慎之則善雖小而當(dāng)為惡雖小而可懼矣

　　直其正也

　　正謂本體如善惡未著也而善善惡惡之本體如鑑之空矣是非未形也而是是非非之本體如衡之平矣此說(shuō)未當(dāng)泥於靜也

　　方其義也

　　舊說(shuō)義謂裁制善善惡惡截然而不可易如鑑之能別妍媸也是是非非確乎其不可移如衡之能別輕重也此說(shuō)於義字意亦未盡

　　○正是無(wú)少邪曲義是無(wú)少差謬

　　○直方可分內(nèi)外不可專分動(dòng)靜況象傳云六二之動(dòng)直以方也直豈有不兼動(dòng)乎只存主處便是本體之直正謂本體義謂裁制須認(rèn)兩箇謂字非以本體當(dāng)正字裁制當(dāng)義字也本義本體字因裁制而得裁制字又因本體而生也本體存於內(nèi)裁制見(jiàn)於外

　　○正謂本體正也敬則本體之守其所以正者也元來(lái)敬以直內(nèi)只是不失其本體潛室曰以正解直則可以敬解直則不可轉(zhuǎn)正為敬者蓋纔敬則心必正也

　　○此正義二字皆以見(jiàn)成之德言然直不自直必由於敬方不自方必由於義直即主忠信方即徙義直即心無(wú)私方即事當(dāng)理故直內(nèi)以動(dòng)者言為當(dāng)朱子云敬譬如鏡義便是能照處此語(yǔ)未易解多因此說(shuō)分直方以配動(dòng)靜又曰敬是持守工夫持守亦便是動(dòng)處

　　○性理大全太極圖說(shuō)下載朱子曰其未發(fā)也敬為之主而義已具其既發(fā)也必主於義而敬行焉則何間斷之有哉此以敬專屬未發(fā)時(shí)終為可疑

　　○敬以直內(nèi)雖就本體言然主動(dòng)體居多故曰六二之動(dòng)直以方也如程子動(dòng)箴云誠(chéng)之於思者所以直乎其內(nèi)也曰守之於為者所以方乎其外也此則敬義分而為二若中庸之致中專主未發(fā)者言靜時(shí)之敬也其動(dòng)時(shí)之敬所謂致和者則兼有直方蓋自其一念之萌以至於事為之著皆在所謹(jǐn)其謹(jǐn)於一念之萌者亦所謂誠(chéng)之於思也其謹(jǐn)於事為之著者亦所謂守之於為也則直方合而為一要之體道家法總是一般但隨在立言若有不同者耳愚嘗疑先儒動(dòng)靜敬義之分未有經(jīng)裁定者此說(shuō)亦未敢自信也姑私記之

　　○直其正也方其義也此二句似元者善之長(zhǎng)也四句君子敬以直內(nèi)義以方外此二句似君子體仁足以長(zhǎng)人以下四句

　　○敬義是工夫字目直方是成効字目程子曰敬立而內(nèi)自直義形而外自方

　　○書稱湯之德曰以義制事以禮制心此二句說(shuō)得盡便是敬以直內(nèi)義以方外也

　　○不謂直方便是大內(nèi)直外方則自然至於大矣所謂敬義夾持要放下霎時(shí)不得者此如論語(yǔ)註云取舍之分明然後存養(yǎng)之功密存養(yǎng)之功密則其取舍之分益明二者交養(yǎng)並進(jìn)其有不至於盛大者乎

　　○敬義夾持非只內(nèi)外相倚更有循環(huán)道理朱子謂二者要放下霎時(shí)不得是也不曰直方而德不孤必曰敬義立而德不孤者明其德之所以能不孤也夫不患其不直方但患其不能敬義耳

　　○程子曰敬義夾持直上達(dá)天德自此夾持二字最有味但不可將此二字替立字

　　○文言此節(jié)將爻辭文義逓解下來(lái)末句直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也不疑其所行正貼不習(xí)無(wú)不利其直方大三字只帶說(shuō)下如訟彖傳所謂有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也有孚窒惕字是帶說(shuō)恒彖傳曰恒亨無(wú)咎利貞久於其道也恒亨無(wú)咎字是帶說(shuō)

　　○直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也於以見(jiàn)不習(xí)無(wú)不利只是直方大而不在外矣

　　○此以學(xué)而言蓋六二爻辭純以德言此只重在敬義上說(shuō)來(lái)是以學(xué)而言之也學(xué)者德之所由成也如敬是學(xué)敬立而內(nèi)自直則德成矣如義是學(xué)義形而外自方則德成矣非文言此條全說(shuō)學(xué)不說(shuō)德也若不說(shuō)德何以曰敬義立而德不孤又不可謂德不孤之意與六二之德不同也

　　○讀易之乾而得進(jìn)修之方讀易之坤而得敬義之訓(xùn)然乾之進(jìn)修非坤之敬義則無(wú)以為之具也且其曰忠信則敬之謂也其曰修辭立誠(chéng)即義之謂也故凡言聖賢之道者必曰進(jìn)修言進(jìn)修之功者必曰敬義只是一箇家法也

　　隂雖有美含之

　　自含之也以從王事以含章之道而從王事勿敢成也即是含章之道用於從王事者也

　　○六三爻義主妻道臣道而本於地道也

　　○無(wú)成有終最要認(rèn)成字與終字分別處成者成其始而兼乎終也終者無(wú)其始而僅終其事也

　　天地變化草木蕃【一條】

　　天地變化至賢人隱重在下句樂(lè)則行之憂則違之亦是此例

　　○蓋言謹(jǐn)也謂爻辭所云者正謂其天地閉之時(shí)當(dāng)謹(jǐn)避而去之也

　　○按爻辭本兼事當(dāng)謹(jǐn)密時(shí)當(dāng)隱遯說(shuō)文言只說(shuō)時(shí)當(dāng)隱遯一項(xiàng)蓋就其大者言也

　　君子黃中通理

　　通理即是黃中處通而理也蓋黃中非通則無(wú)以應(yīng)乎外通而非理則所以應(yīng)乎外者不能皆得其當(dāng)此所以言黃中而必併以通理言之通理亦在內(nèi)也

　　○大凡道理之在中者皆通理也人之一心本具衆(zhòng)理而應(yīng)萬(wàn)事故謂之虛靈也

　　○黃中通理這黃字只把黃字還他下文美在其中方是解出黃中之義

　　○黃中之德自通理也只是一件

　　○看此節(jié)只照本文說(shuō)下不必以本義釋黃字之義釋裳字之義及復(fù)釋黃中復(fù)釋居體數(shù)句來(lái)自纒繞恐意義不得貫串耳本義數(shù)句只是暗體貼而讀者多為所泥反失朱子為後學(xué)之意矣

　　○通理只以性情言之可驗(yàn)非通則無(wú)以發(fā)於情非理則其所發(fā)者或相掩或相混矣

　　○黃中處自通理如天性之妙一真渾然仁足以有容義足以有執(zhí)禮足以有敬智足以有別則所謂黃中者在此所謂通理者亦在此故本義只提中德在內(nèi)說(shuō)但六五之黃中專以順德言耳不可全用中庸仁容義執(zhí)等句入說(shuō)

　　○當(dāng)云同一順德也在親親則如何在尊賢則如何於敬大臣則如何於柔遠(yuǎn)人懷諸侯又如何此皆說(shuō)得順德各有條理而不容紊者也

　　○又當(dāng)知黃中通理是以養(yǎng)成之德言之如天性之妙則人人同具矣

　　正位居體

　　正位居體此體字是禮體之體如所謂人君之體大臣之體為政之體之類

　　○裳字之義全在居體二字上正位只帶說(shuō)言在尊位而能居下體也若非在尊位則其居下體亦未足貴矣

　　○此正位二字與王居無(wú)咎正位也之正位同正字活看謂當(dāng)尊也正位居體謂能溫恭接下不以尊貴自居用上敬下也

　　美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也

　　黃裳二字分而言之則黃為中裳為順合而言之則惟中故順存於中為中形於外為順理一而已雖小異不害其為同也天下無(wú)有形於外而不本乎中者惟有黃中之德故能以下體自居

　　○爻辭黃裳二字為一象文言分黃裳二字為二義其究一也

　　○黃裳二字貫下本義以中順合言今文言曰美在其中而暢於四支則中在內(nèi)而順在外其實(shí)一也故周子曰中也者和也中節(jié)也聖賢之言不相謀而相符如此無(wú)他理一故也

　　○美在其中美字即黃字中字即前本義所謂充諸內(nèi)之內(nèi)字非中德之中也而暢於四支者即其在中之美之所暢也此處孔子又是把順作從中裏發(fā)出來(lái)底說(shuō)斷不得與爻辭同故曰不可以孔子之說(shuō)便為文王周公之說(shuō)也

　　○暢於四支復(fù)釋居體此本義不及發(fā)於事業(yè)者舉此以該彼也或以發(fā)於事業(yè)帶美之至也為一意可謂泥矣前爻下本義云中順之德充諸內(nèi)而見(jiàn)諸外見(jiàn)於外者豈獨(dú)暢於四支而不及發(fā)於事業(yè)乎無(wú)是理也鼎彖傳曰大烹以養(yǎng)聖賢而本義曰養(yǎng)賢則饔飱牢禮當(dāng)極其盛獨(dú)畧了一聖字皆省文之例也夫一字猶省之況此四字耶況自有以該其義耶通書曰大哉乾元萬(wàn)物資始誠(chéng)之源也乾道變化各正性命誠(chéng)斯立焉而不及保合太和亦如此此處本義只云暢於四支復(fù)釋居體而不及發(fā)於事業(yè)是皆省文之意而於理為無(wú)所妨者也又如繫辭下傳本義曰神明之德如健順動(dòng)止之性八卦止舉其四

　　○暢於四支者中德之暢而為順也發(fā)於事業(yè)者亦中德之發(fā)而為順也夫六五德之積於中而形於外者如此美之至也

　　○暢四支發(fā)事業(yè)處要說(shuō)得居體意在不可泛泛說(shuō)要只是順故也看坤卦六爻俱是收歛順正之意與乾氣格便自不同

　　隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)

　　疑者似也故本義云疑謂均敵與孟子所惡執(zhí)一章註楊氏為我疑於義墨氏兼愛(ài)疑於仁之疑字義同

　　為其嫌于無(wú)陽(yáng)也

　　嫌疑也非謂人之嫌之也

　　○坤雖無(wú)陽(yáng)然陽(yáng)未嘗無(wú)也

　　○陽(yáng)未嘗無(wú)者蓋天地之間本一氣之流行而有動(dòng)靜耳以其流行之統(tǒng)體而言則但謂之乾而無(wú)所不包矣以其動(dòng)靜分之然後有隂陽(yáng)剛?cè)嶂畡e也故程子曰天地間不可一日無(wú)陽(yáng)陽(yáng)無(wú)終盡之理

　　易經(jīng)蒙引卷一下

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>