【周易下經(jīng)】第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)（艮下震上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷六》

小過(guò)：?【艮下震上】

小過(guò)：亨，利貞?？尚∈拢豢纱笫隆ｏw鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉。

【小謂陰為卦，震上艮下，四陰在外，據(jù)用事之地，而囚二陽(yáng)于內(nèi)，陰過(guò)而陽(yáng)不及，故名為小過(guò)。此小人衆(zhòng)、君子寡之時(shí)也。聖人作易，專以扶陽(yáng)抑陰為主。大過(guò)則欲君子善用乎陽(yáng)剛，小過(guò)則戒君子善遇乎陰柔。謂當(dāng)小過(guò)之時(shí)，在陽(yáng)剛，君子亦自有亨通，但利于貞耳。貞對(duì)悔言，宜貞之止，忌悔之動(dòng)也。小事謂小小禮遇之事，大事謂得位而大有為之事。小過(guò)之時(shí)，陰柔雖盤(pán)據(jù)要津，然君子之德望，自為若輩所仰。如際可公養(yǎng)、餽金傳食之類，孔、孟時(shí)時(shí)有之，但欲其行道濟(jì)世，則不能耳。飛鳥(niǎo)遺之音者，謂飛鳥(niǎo)報(bào)之以音聲，如賈誼鵩賦所謂鵩飛入室，主人以為不祥者。音耗如此，道之不行可知矣。全卦有飛鳥(niǎo)象，中二陽(yáng)象鳥(niǎo)身，上下四陰象鳥(niǎo)翼。周省貞云：嘗觀中孚之象，柔在內(nèi)而剛得中，象之最美者也。大過(guò)之象，四剛盛而本末弱，象不美而分猶存也。若小過(guò)，則中外輕重倒置，象鳥(niǎo)之飛，其權(quán)盡歸于翼矣。上卦震為鳴，約象兌為口。下卦艮為止，橫飛之鳥(niǎo)，其勢(shì)迅疾，身雖飛過(guò)，而其音聲止于所鳴之處，尚遺留于人耳。陶詩(shī)所云來(lái)鴈有遺聲是也。因飛鳥(niǎo)遺音，而悟知難而退之理。不宜上宜下者，取上下卦之義。言上卦震動(dòng)，下卦艮止。動(dòng)則為陰邪所忌而取禍，止則可以冺嘿而全身。大者陽(yáng)也，陽(yáng)道不為陰所戹，故吉。此君子不得志之時(shí)，轉(zhuǎn)兇為吉之道。舊說(shuō)以亨貞大吉俱指陰柔說(shuō)者，非。蓋易不為小人謀也。六爻皆變?yōu)轱L(fēng)澤。中孚艮上震下為頤。胡仲虎云：易貴陽(yáng)賤陰，故二陽(yáng)函四陰為頤，四陽(yáng)函二陰為中孚，皆美名也。二陰函四陽(yáng)為大過(guò)，四陰函二陽(yáng)為小過(guò)，皆非美名也。又程沙隨外編云：或人占婚姻，筮之，遇小過(guò)，不知其占。再筮之，亦得。小過(guò)為占之，曰：內(nèi)卦兼互體為漸，漸女歸吉。外卦互體為歸妹，說(shuō)以動(dòng)所歸妹也。此以初至四互一卦，再以三至上又互一卦為占，亦筮法之變例】。

序卦傳曰：有其信者必行之，故受之以小過(guò)。

【信者，心與理相信之謂。孚信在中，則可以行之而無(wú)疑，如過(guò)恭、過(guò)哀、過(guò)儉之類。蓋將以矯世厲俗，則不得不以過(guò)為功。以過(guò)為功，君子之不得已也】。

彖傳曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

【陽(yáng)大陰小，此卦陰多陽(yáng)寡，故曰小過(guò)。夫小者旣過(guò)矣，而君子處此有亨道者，何也？利貞則亨，嚴(yán)于自衛(wèi)，酌于機(jī)宜，與時(shí)偕行而已。柔得中以二五言，二五以柔道居中，乃陷陽(yáng)而未甚者，故時(shí)以禮遇加君子，此特小者之事耳，是以小事吉也。剛謂三四，幾天下之大事，必剛健中正之君子方可為之。陰道方盛，豈肯用陽(yáng)？失位不中，則陽(yáng)剛不得志矣，是以不可大事也。卦體內(nèi)實(shí)外虛，有飛鳥(niǎo)之象焉。雖孔子釋彖，然亦是歎息時(shí)事壞亂，政柄倒持，非止訓(xùn)詁語(yǔ)也。因飛鳥(niǎo)遺音而悟相時(shí)之理，如邵康節(jié)聞洛陽(yáng)杜鵑鳴而知天下之將亂，不宜上宜下，大吉者，上動(dòng)則逆時(shí)，下止則順時(shí)，止而不動(dòng)，與時(shí)偕行，故陽(yáng)剛能獲吉也】。

象傳曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

【侯果云：山大而雷小，山上有雷，小過(guò)于大，故曰小過(guò)。小過(guò)之時(shí)，人習(xí)憦，易奢侈。君子矯之，以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。是非君子之得已也，蓋順時(shí)而自貶焉耳。世之治也，反一無(wú)跡，則以道為功。世之否也，因貳以濟(jì)，則以過(guò)為功。其過(guò)也，乃其所以為不及也與？曰行，曰喪，曰用，皆見(jiàn)于動(dòng)，以象震。曰恭，曰哀，曰儉，皆止于節(jié)，以象艮。記曰：恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行。此雖有過(guò)，其不甚矣。夫恭寡過(guò)，情可信，儉易容也。以此失之者，不亦鮮乎？關(guān)子明云：小過(guò)，一時(shí)之用也。大過(guò)，一世之用也】。

初六，飛鳥(niǎo)以兇。

【變離為豐。小過(guò)之取象，與中孚同。以全卦之象立義，無(wú)相應(yīng)之說(shuō)。小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象。四陰據(jù)用事之地，其翼也；二陽(yáng)囚于內(nèi)，其腹背也。翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也。故飛鳥(niǎo)之制在翼，初二、五上皆翼也，獨(dú)初上言之，何也？鳥(niǎo)飛不在翼而在翰，翰者翼之鋭也，初上則其翰也。又初上變則兩體皆成離，離為飛鳥(niǎo)，故獨(dú)于兩爻稱飛鳥(niǎo)。初下地也，亦小物也，在艮之下，當(dāng)止而反飛，以下而犯上，以小而凌大，必?zé)o幸矣。春秋傳云：凡師能左右之曰以。鳥(niǎo)之飛見(jiàn)以乎翼，然直以之而致兇也。使鳥(niǎo)能安處于初六之地，未有失也。直為翼，所以而致兇，亦何樂(lè)此飛為哉？飛于初已兇，飛于上更可知已。聖人戒辭與坤、姤同。又郭璞洞林云：占得此者，或致羽蠱之孽】。

象傳曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

【以兇者，自納于兇也。高飛必返墜，孽繇已作，可如何哉！莫救之辭】。

六二：過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

【變巽為恒互體巽，變乾小過(guò)，陰過(guò)陽(yáng)也。故于兩剛稱弗過(guò)，而二與上稱過(guò)。陽(yáng)之在上者，父之象；尊于父者，祖之象。三陽(yáng)為父，四陽(yáng)為祖，五陰而尊，妣之象。妣在祖上，則尊于祖者，如周人祖后稷，而以其母姜嫄為妣。故斯干云：似續(xù)妣祖。春秋傳：我所欲曰及，不期而會(huì)曰遇。二、五雖非正應(yīng)，而同類相求，越三而四，以應(yīng)于五，是過(guò)其祖而遇妣也。然五雖德為妣，而位則君也。三、四居近君之位，則皆臣也。二未應(yīng)五，而先與近比之，三、四遇，故又有不及其君、遇其臣之象。卦二陽(yáng)陷四陰之中，初、上陷陽(yáng)之甚者，二、五其未甚者也。故彖傳贊之曰：柔得中。二與陽(yáng)遇，雖未能用陽(yáng)，然猶知敬陽(yáng)，而身為之下。若上六，則弗肯與二陽(yáng)遇，而直過(guò)之矣。惟二有柔伏承陽(yáng)之美，而無(wú)強(qiáng)悍害陽(yáng)之心，故無(wú)咎。變巽，故能順以遇賢】。

象傳曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

【三四皆臣之賢者，奈何遇之？蓋勸二之辭，使二能引三四而與之共事，則福且及其君矣。惜乎其僅一遇而已也，若季桓之于夫子是也】。

九三弗過(guò)（句）防之（句）從或戕之，兇。

【作一句○變坤為豫，互體。巽變艮約象，兌變坎。弗過(guò)者，陽(yáng)不能過(guò)乎陰也。本卦陰過(guò)乎陽(yáng)，故二陽(yáng)皆稱弗過(guò)。勢(shì)旣弗過(guò)，又以剛正為羣陰所嫉，可無(wú)防與？防之如何？不墮其術(shù)中，不陷其虎尾耳。若不逆其詐而順從之，則必貽累于後日，柳子厚是也。或不容其惡而戕害之，則必反噬于目前，陳蕃、竇武是也。二者皆致兇之道。三為卦主，乃以止為德者，位內(nèi)卦之上，以一奇橫亙于二陰之前，有隄防象。互巽為入，又有從象?；稙闅д郏钟秀尴?。剛失位而不中，是以不可大事。若從與戕，皆不能止者，故兇。艮為坤，止而順，小過(guò)之貞也】。

象傳曰：從或戕之，兇如何也？

【失守而從陰，不量力而戕陰，皆自貽伊感，兇當(dāng)如何也？謂兇不可測(cè)】。

九四，無(wú)咎，弗過(guò)。（句）遇之。（句）往。（句）厲。（句）必戒。（句）勿用永貞。

【變坤為謙，互體。巽變坎，約象。兌變震，九四弗過(guò)，與三同。獨(dú)得無(wú)咎者，三以剛居剛，而四以剛居柔也。以剛居柔，張而未嘗不弛，闢而未嘗不翕，故無(wú)咎。然四為震主，陽(yáng)性上行，又震體動(dòng)，故往而與陰遇。遇有禮遇之意。中爻巽順兌悅，二體皆禮遇象。四自知?jiǎng)葜粩?，?jiàn)陰而善遇之。然我旣有往，則彼必有來(lái)，使彼與我相往來(lái)，危道也，可無(wú)戒與？夫天下豈容有常厲常戒之事哉？故告之曰：勿用以往遇之道為可永貞也。若永固守此而不知變，恐不得以無(wú)咎終矣。彖言不宜上宜下，謂此爻也?？鬃幼x詩(shī)至正月之六章，戄然曰：不逢時(shí)之君子，豈不殆哉！從上依世則廢道，違上離俗則危身。世不與善而已獨(dú)行之，故曰：非其時(shí)，恐不得終焉。此小過(guò)三四兇危之說(shuō)也。變坤為謙，亦有弗過(guò)而能遇之象】。

象傳曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

【處位近陰，而在已無(wú)以制，故不得不暫遇之也。往厲必戒，不可玩厲戒以為常，何如止而不往之可免厲哉？正釋勿用永貞義】。

六五，密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

【變兌為咸，約象，兌變乾，坎為雲(yún)雨，上畫(huà)為雲(yún)，下畫(huà)為雨。三四五體兌，得坎之上體，為滃密之雲(yún)。然坎之下畫(huà)，窒塞不通，象雲(yún)雖密而雨不降也。雨之所以不降者，以雲(yún)來(lái)自我西方之郊。凡雲(yún)自東北起者有雨，雲(yún)自西南起者無(wú)雨，解見(jiàn)小畜彖。約象兌為西方，以在內(nèi)卦之外，故稱郊。五陰在三四二陽(yáng)之上，亦欲畜三四而成雨。然五雖有唱，三四終不為和。陰氣凝而上結(jié)，可以為雲(yún)；陽(yáng)氣不散而下流，不可以為雨。密雲(yún)不雨之象。公指五，卦名小過(guò)，不可以小斥君，故隱而稱公。以絲繫矢而射曰弋。大象坎為弓，本爻震竹為矢，約象兌金為簇，下互巽繩為絲，皆弋象。彼指三四，陷在坎中，坎為窞，為隱伏，故稱在穴。雷動(dòng)龍興，方能致雨。三為乾之少男，四為乾之長(zhǎng)男，皆有龍德而負(fù)作霖之望者，以與五非正應(yīng)，故公用弋以召致之。公之弋，特以近比而相浮慕，亦如世俗求蜥蜴之類，非真能用三四者也。時(shí)當(dāng)勿用三四，且安于潛伏，恐亦莫之肯顧矣。故彖曰：可小事，不可大事。或指弋，彼為弋，二亦通。愚所疑者，小過(guò)之時(shí)，陰道方升，而可謂之在穴乎？若以二為晝伏夜動(dòng)之小人，則取在穴象似無(wú)害，但與上文密雲(yún)不雨無(wú)相屬耳。變兌亦西郊不雨之象。或云小畜與此爻皆文王之象，故西郊稱我，隱辭也。穴指羑里，公指散宜生之屬，詳之】。

象傳曰：密雲(yún)不雨，已上也。

【上謂上六。小畜之所以旣雨者，以有二陽(yáng)畜之于上，故畜極而成雨。今六五之上，又有上六，陰大盛而陽(yáng)不交，則其氣散矣，豈復(fù)能成雨乎？爻曰：不雨者，此時(shí)不雨也。傳曰：不雨者，終不雨也。上六陷陽(yáng)之甚者，所以歸咎于上六也】。

上六，弗遇（句）。過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

【變離為旅，四陰皆過(guò)乎陽(yáng)，獨(dú)上曰過(guò)之者，過(guò)者勢(shì)也，過(guò)之者其心也。上六以陰柔之資，體震動(dòng)之性，位于卦末，豈惟不與相遇而已，直超而過(guò)之，出其上，極其高，如飛鳥(niǎo)焉?？簼M如此，彼方侈然自以為得志，誰(shuí)知飛而不已，將有網(wǎng)罟以麗之也，不亦兇乎？離，麗也，言兇矣。復(fù)申之曰是謂災(zāi)眚者，禍自外至曰災(zāi)，過(guò)繇已作曰眚。上六之災(zāi)，則自作之眚也，將以誰(shuí)怨？然則陰之過(guò)，豈陰之福哉？變離為飛鳥(niǎo)，為網(wǎng)罟，為災(zāi)。大象坎為眚】。

象傳曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

【窮高曰：亢居卦之終，過(guò)之亢極者也。初之飛鳥(niǎo)已兇，上之兇更可知矣】。