第十五對(duì):坎?離?
襍卦傳曰:離上而坎下也。
【乾交于坤而得坤之中者,離以炎上為性也。坤交于乾而得乾之中者,坎以潤(rùn)下為性也。夫乾陽(yáng)而在上,坤隂而在下者,隂陽(yáng)之定體,如人之首上而腹下也。離女在上,坎男在下者,隂陽(yáng)之精氣互藏其宅,如人之心上而腎下也。是故腎之精升而為氣,則離中之隂也。心之精降而為液,則坎中之陽(yáng)也。火,隂物也,而附于陽(yáng),故炎上。水,陽(yáng)物也,而藏于隂,故就下。然則日為隂,月為陽(yáng)乎?曰:日則陽(yáng)矣,而日中之精則隂之神也。月則隂矣,而月中之精則陽(yáng)之神也。故曰離上而坎下。坎為陽(yáng)之中,離則隂之中,陽(yáng)中之隂,隂中之陽(yáng),即乾坤交而各得乎隂陽(yáng)之中耳。上經(jīng)首之以乾坤,終之以坎離,正謂此也。李子思云:乾坤三畫,以初相易而成震巽,以中相易而成坎離,以三相易而成艮兌。故乾坤者,隂陽(yáng)之祖,而坎離則天地之中也。坎居正北,於時(shí)為子,為夜之中。離居正南,於時(shí)為午,為日之中。夜之中而一陽(yáng)生焉,故坎之三畫一陽(yáng)居中。日之中而一隂生焉,故離之三畫二隂居中。天地隂陽(yáng)之中,此乃造化張本之地,故易上經(jīng)首乾坤而終坎離,貴其得天地隂陽(yáng)之中而為易之用也。且天一下降坎中,在物為水,而在人為精。以畫觀之,坎之一陽(yáng)居中而中實(shí),即精藏于中而水積于淵之象也。地二上升離中,在物為火,而在人為神。以畫觀之,離之一隂在中而中虛,即神寓于心而火明于空之象也。坎之中實(shí)是為誠(chéng),離之中虛是為明。中實(shí)者坎之用,中虛者離之用也。作易者因坎離之中而寓誠(chéng)明之用,誠(chéng)明起于中者,易之玅用而聖人之心學(xué)也。又云:乾坤者隂陽(yáng)之純,坎離者隂陽(yáng)之中,不若震巽艮兌為隂陽(yáng)之偏也。以六十四卦之序觀之,乾坤居首,坎離居中,尤有深意。蓋坎離二卦為天地心,天地造化之本。坎藏天之陽(yáng)中,受明為月;離麗地之隂中,含明為日。坎為水而司寒,離為火而司暑,坎為月而司夜,離為日而司晝。水火日月之用,寒暑畫夜之運(yùn),天地造化之玅,孰有出于此哉?鄧汝極云:經(jīng)先坎先陽(yáng)中耶,乾坤後經(jīng)卦皆主坎,水用行焉,為誠(chéng)明之性。其後離後隂中耶,交泰後經(jīng)卦皆主離,火功著焉,為明誠(chéng)之?dāng)湣>院系绿斓囟晌缓跗渲醒伞俊?/p>
坎卦:?【坎下坎上】
習(xí)【舉正謂習(xí)字上脫一坎字】坎【歸藏易坎卦名作犖,劉巘本作欿】。有孚,維心亨,行有尚。
【習(xí),重也。鑿險(xiǎn)而?物曰坎,乃水之所行,非訓(xùn)水也。坎之卦體乾中畫,交坤上下二畫。乾畫,天一之水也;坤畫,兩岸之土也。坤地?下,而水流其中,岸高水深,故為?,為險(xiǎn)。水繇地中行者為坎,非泉穴初出之水,非平池散漫之水,非沮澤鍾聚之水也。習(xí)坎者,二坎相重,?而又?,險(xiǎn)而又險(xiǎn)者也。項(xiàng)氏云:重卦之序,坎在六子之先,故加習(xí)字,以起後例。示離、震、艮、巽、兌,皆當(dāng)以重習(xí)起義,不與初經(jīng)三畫之卦同也。乾最為首,不於乾加習(xí)字。乾坤六畫,只是一爻,自二以上皆為習(xí)。習(xí)義在爻,不在重卦,至六子而後重,與單異。此說(shuō)良然。一說(shuō)坎象曰龜蛇方,曰北,曰朔。揚(yáng)雄太玄取網(wǎng)與冥配坎,皆有重義。或又謂混沌之初通是水,及其消盡,復(fù)化為水,所以八純之卦,惟坎加一習(xí)字,蓋寓水與天地終始循環(huán)無(wú)窮之意,似皆附會(huì)。孚,信也。二五陽(yáng)實(shí)在中,為有孚象。維,繫也。中剛象心,二柔纒絡(luò)于外,為維心象。亨,通也。坎為通水,內(nèi)陽(yáng)而外隂,其明內(nèi)景,故有亨象。人處安樂(lè)則心渙散,處憂患則心沉凝。八卦惟坎為憂患之卦,兩坎相遇,處之尤難。惟不以逆境為苦我,而借之以維繫其心,則雖處坎險(xiǎn),自有亨通之道,何虞險(xiǎn)之不可出哉?蓋誠(chéng)能生明,故孟子曰:人之有德慧術(shù)智者,恒存乎疢疾。此維心亨之說(shuō)也。章本清云:六十四卦獨(dú)于坎卦指出心象以示人,可見心在身中,真如一陽(yáng)?于二隂之內(nèi),所謂道心惟微者,此也。行有尚者,進(jìn)一步,言有所貴尚,惟在于行也。坎以能出為功,必動(dòng)而後險(xiǎn)可出,若止而不行,則終于坎矣。進(jìn)一坎,復(fù)進(jìn)一坎,尚往不窮,行之象也。需、蹇、解皆以坎稱往有功,漸亦互坎,意可繹已。中爻互震為大塗,亦行象。六爻皆變?yōu)殡x,】
序卦傳曰:物不可以終過(guò),故受之以坎。坎者,陷也。
【過(guò)極必陷。坎者,一陽(yáng)陷于二隂之中也】。
彖傳曰:習(xí)坎,重險(xiǎn)也。水流而不盈,行險(xiǎn)而不失其信。維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。天險(xiǎn)不可升也,地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó),險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉!
【坎只是水之科,坎當(dāng)不得水字,重則習(xí)也,此坎之名義也。楊敬仲云:習(xí)坎之義,何義也?人心遇險(xiǎn)而懼,懼而甚則亂,亂則或失其信,其心安能亨?有能在險(xiǎn)中而不失其信,跡雖在險(xiǎn)難而心亨,已難乎人矣。至于再遇險(xiǎn)而亦不失其信,其心亦亨者,非深得其道、成于其德者不能也。大抵有志于善者,皆能履其初險(xiǎn),而至于重險(xiǎn)則難,故聖人特于坎曰習(xí),所以明其道也。得乎道,則重險(xiǎn)猶初險(xiǎn)也,雖十百千萬(wàn)險(xiǎn)猶一險(xiǎn)也。人心即道,道心無(wú)體,無(wú)體則易猶是也,險(xiǎn)猶是也。一險(xiǎn)猶是,十百千萬(wàn)險(xiǎn)猶是也,而況于重險(xiǎn)乎?人人皆有此道心而昏,昏者衆(zhòng)昏則亂,昏甚者遇險(xiǎn)輒亂,不甚者重險(xiǎn)則亂。唯不昏而常明者,雖歷十百千萬(wàn)險(xiǎn)而不亂,故于坎曰習(xí),所以明其道也。不為重險(xiǎn)所亂,則無(wú)不通矣。夏易曰連山,以重艮為首,則艮亦可以言連。今周易艮不言連者,山可以連,艮不可言連,取義不同,立言隨義。水流而不盈,釋卦名坎字。行險(xiǎn)而不失其信,釋彖辭有孚。水字一讀,以別險(xiǎn)也。坎為水,流水也。兌為澤,止水也。兌隂卦,隂靜故止。坎陽(yáng)卦,陽(yáng)動(dòng)故流。惟流故不盈,若待盈而後流,則止水耳。雖行于險(xiǎn)陷之中,而不失其有常之信,循科而行,必繇此而後逹彼,此其所以為有孚也。彖謂維心亨者,乃謂人借逆境以維繫其剛實(shí)之德于中,則自有亨通之道。蘇子瞻云:物之窒我者有盡,而是心無(wú)已,則終必勝之。水之所以至柔而能勝物者,維不以力爭(zhēng),而以心通也。不以力爭(zhēng)故柔外,以心通故剛中。解最親切,在爻則二五是也。蒙卦、比卦皆坎,亦以陽(yáng)剛在內(nèi),故皆曰以剛中。夫水停而不行則滿,滿則終陷于坎。惟流故滔滔樂(lè)易,而有百折必東之勢(shì)。然則人之在險(xiǎn)中者,得不以行為貴乎?行而尚往,則能出險(xiǎn)而有功矣。且人無(wú)以處險(xiǎn)為不幸也,茍明其時(shí)用之大,則非惟不足為吾病,且足為吾助。王公惕于外侮之來(lái),觀于天而有不可升之險(xiǎn),觀于地而有山川丘陵之險(xiǎn),于是設(shè)為城郭溝池之險(xiǎn),以守其國(guó),正以險(xiǎn)御險(xiǎn)也。然則處險(xiǎn)之時(shí),其用至大如此,誰(shuí)謂險(xiǎn)非醒心之藉哉?設(shè)險(xiǎn)之險(xiǎn),雖王公所自設(shè),然亦從外之有險(xiǎn)而生。守國(guó)與維心同意,理可借觀。六爻三上為天位,主爻在二五,有險(xiǎn)不可升之象。中爻艮止,守之象。坤土中空,國(guó)之象。險(xiǎn)之為用,上極于天,下極于地,中極于人,故以天矣哉贊之,與睽、蹇同】。
象傳曰:水洊至,習(xí)坎。君子以常德行,習(xí)敎?zhǔn)隆?/strong>
【六子,皆重卦也。坎曰水洊至,離曰明兩作,震曰洊雷,艮曰兼山,巽曰隨風(fēng),兌曰麗澤,皆取重複之義。乾、坤,純體也,故直曰天行地勢(shì)云洊。爾雅云:再也。劉瓛云:仍也。上下二卦皆坎,下之坎水為已至矣,上之坎水為再至焉,是為習(xí)坎之象。自水之流行無(wú)間,既見其有常;自水之盈科而進(jìn),又見其重習(xí)。此坎中之所以常流,而水不終陷于坎也。君子體之,以常久其德行,而習(xí)熟其敎?zhǔn)隆Iw治已治人,皆必重習(xí),然後熟而安之,學(xué)之而不厭,誨之而不倦,仲尼之有取于水也】。
說(shuō)卦傳曰:坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬(wàn)物之所歸也,故曰勞乎坎。
又曰:坎,陷也。
又曰:坎為豕。
又曰:坎為耳。
又曰:坎再索而得男,故謂之中男。
又曰:坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其於水也,為堅(jiān)多心。
【解見本傳】。
初六,習(xí)坎,入于坎窞,兇。
【變兌為節(jié)。以三畫卦言,二、五陷于坎中者,初、三、四、上皆坎也。以六畫卦言,二、三、四、五皆陷于坎中者,惟初、上是坎耳。故獨(dú)兩爻稱兇。下坎已在上坎之下,于險(xiǎn)為重,習(xí)坎之象。坎初更入下坎之下,坎中又有小坎,入于坎窞之象。字林云:坎中小坎曰窞。坎上下畫象,水旁兩岸畫皆偶象,岸側(cè)小穴,故初與三皆有窞象。當(dāng)坎之時(shí),往則有功,曾不求出,又且自入于坎窞,不亦兇乎?初六才弱而不能自拔,故其象如此。胡仲虎云:初與三皆曰入于坎窞,初兇。三但曰勿用,初之入未能出,三之入將可出也。坎而為兌,川壅澤也。卦變?yōu)楣?jié),節(jié),止也。壅而止,亦習(xí)坎入坎之象】。
象傳曰:習(xí)坎入坎,失道兇也。
【剛中出險(xiǎn)之道也。今隂居重險(xiǎn)之下,則與剛中相反,失出險(xiǎn)之道矣,所以兇】。
九二,坎有險(xiǎn),求小得,【變坤為比,互體震變坤,坎,險(xiǎn)也。
又曰:有險(xiǎn)者何?謂已在坎中而又前遇險(xiǎn)也,上卦是也。小謂六三也,隂為小。
按:坎卦六爻相值,俱無(wú)應(yīng)援,但以隂陽(yáng)相比為義。九二、上雖無(wú)應(yīng),然處下卦之中,承三而與之相得,據(jù)隂有實(shí),故求小得也。蘇子瞻云:居坎之世,其人可與同處患,而不可與同處安。九二之於六三,九五之於六四,皆相與同患者也,是以相得而不叛。至于初、上處內(nèi)外之極,最遠(yuǎn)于敵而不被其禍,以為足以自固而有餘,是以各挾其險(xiǎn)以待其上。初不附二,上不附五,故皆有失道之兇焉。二所以能得三者,以二爻皆未出於險(xiǎn)中,相待而後全故也。坎為坤,坤,順也。處險(xiǎn)而順,亦善矣,非所語(yǔ)于剛健而不陷也,故求小得】。
象傳曰:求小得,未出中也。
【處中而比三,三體柔弱,未足以為大援。雖求小得,尚未能出于險(xiǎn)中】。
六三,來(lái)之坎坎,險(xiǎn)【古文及鄭玄、向秀本作檢。鄭云:木在首曰枕,在手曰檢,如桎梏之類】且枕【古文作沈。沈,直林反。九家作玷】。入于坎窞,勿用。
【變巽為井,互體震變兌,約象艮變離。之,往也。居上卦之下象來(lái),居下卦之上象之。下來(lái)亦坎,上往亦坎。三處二坎之間,故稱坎坎,猶乾九三之稱乾乾也。險(xiǎn)指九二六爻,唯九二曰有險(xiǎn),以此知之。枕,朱子云:便如枕頭之枕。中爻震木橫于內(nèi),而艮止不動(dòng),枕之象也。險(xiǎn)且枕者,言下有九二之險(xiǎn)而已,且枕于其上也。三居陽(yáng)位,奮圖出險(xiǎn),奈才不剛,位不正,天未悔禍,往來(lái)皆坎,亦終入于坎窞已矣,雖勞何功?故戒之曰勿用。蓋欲其別求出險(xiǎn)之路,而靜以需之也。李宏甫云:身在險(xiǎn)中,可遽出乎?是以君子不喜其能出險(xiǎn),而復(fù)喜其能巽入于險(xiǎn)。何以故?蓋當(dāng)此無(wú)可奈何之時(shí),必有可以奈何之勢(shì),然後徐定以圖出,若西伯之羑里是已。是故既入于險(xiǎn),即安于險(xiǎn),勿用,勿遽求出為也。方且以險(xiǎn)為枕,而入于坎窞之中,斯為處險(xiǎn)之第一義耳。是非不愛出也,此時(shí)欲出,終必?zé)o功。故唯六三獨(dú)得處坎之道,而文王復(fù)舉以示戒焉。若初正自入于坎者也,既入于坎窞矣,欲以誰(shuí)尤耶?陳東、歐陽(yáng)澈輩是已。若上幸已出于險(xiǎn)者也,而復(fù)繫徽經(jīng),寘叢棘,仍有三歲之兇焉,是亦不可以已乎?李固、陳蕃輩是已。此皆世之大賢人者,卒之身不保,國(guó)受殃,而猶自以為名節(jié),傷哉!變巽為進(jìn)退,為不果,為伏,為入。卦變?yōu)榫瑯I(yè)已處坎,猶且進(jìn)退,不果伏而入于井,故其象如此】。
象傳曰:來(lái)之坎坎,終無(wú)功也。
【險(xiǎn)者,人之所欲出也。必得其道,乃能出之。勞而無(wú)功,亦何益哉!】。
六四,樽酒(句),簋貳(句),用缶(句),納約自牖【陸績(jī)本作誘】。終無(wú)咎。
【變兌為困,互體震變離,約象。艮變巽,二副也,謂樽酒而副以簋也。禮天子大臣出會(huì)諸侯,主國(guó),樽棜簋副是也。坎為玄水,酒象。互變巽為木,又互震為木,為足,坎酒在上,亦樽酒象。簋,黍稷器,震為竹,簋象。震主祭器,故兼有樽簋象。舊解簋貳即損卦二簋,然貳與二字義不同。缶,爾雅釋盎,風(fēng)俗通云:缶者,瓦器,所以節(jié)歌。淮南子君子有酒,小人鼔缶,詩(shī)坎其擊缶,漢書擊缶而歌烏烏是也。比卦坤土中虛,初變震,有離象,故曰缶。離鼓缶,此互變離,故亦曰缶。以離中虛,故通有樽簋象。樽酒而貳以簋,樂(lè)且用缶,質(zhì)之至也。朱子依陸德明以樽酒簋為句,貳用缶為句,則象不應(yīng)曰樽酒簋貳。程子以樽酒簋貳為句,而以用缶為盛酒之器。夫盛酒用缶,則於樽酒二字為不通矣。又鄭康成云:六四上承九五,又互體在震上,爻辰在丑,丑上值斗,可以斟之象。斗上有建星,建星之形似簋。建星上有弁星,弁星之形又如缶。未詳。約,約信也。韻書言語(yǔ):要結(jié)曰約。坎柔維繫中剛,有繩約之象,即彖傳行險(xiǎn)不失之信。牖,穿壁,以木為交窻。古者一室一戶一牖,牖開明處,自二至五中虛,牖象。言納此樽簋缶之物,以要結(jié)于九五。然不繇戶而自牖,非常時(shí)所繇出之處,非正應(yīng)而以比近相得故也。與遇主于巷同意。一說(shuō)約,儉約也。四隂小,故稱約。言陳列此至約之物,自進(jìn)于牖下,亦通。坎之內(nèi)卦失位居險(xiǎn),上卦三爻俱得位,然上居險(xiǎn)極,乘剛而陷于罪。唯四五二爻當(dāng)位相得,四以柔正,上承五之剛中,雖非正應(yīng),然險(xiǎn)難之世,君之求臣也,急于義弗戾也,故終無(wú)咎。來(lái)矣鮮云:樽酒簋貳用缶,見無(wú)繁文之設(shè)。納約曰自,見無(wú)儐介之儀。世故多艱,非但君擇臣,臣亦擇君。所以進(jìn)麥飯者,不以為簡(jiǎn),而雪夜幸其家以嫂呼臣妻者,不以為凟也。修邊幅之公孫述,宜乎為井底蛙矣。變坎為兌,兌,說(shuō)也。當(dāng)坎世而君臣相說(shuō),故其象如此】。
象傳曰:樽酒簋貳,剛?cè)犭H也。
【剛五柔四。際,接也。八純卦,六爻俱無(wú)應(yīng),唯以比而相交際為義。居坎險(xiǎn)之時(shí),以漸出上為貴。六四離下體,進(jìn)而附五,有欲出險(xiǎn)之意,真情相向,不待縟禮也。蘇子瞻云:夫同利者不交而歡,同患者不約而信。四非五無(wú)與為主,五非四無(wú)與為蔽。餽之以薄禮,行之以簡(jiǎn)約,而終不相咎者,四與五之際也】。
九五,坎不盈,祇【說(shuō)文、京房本俱作褆,鄭玄云當(dāng)作坻】旣平無(wú)咎。
【變坤為師,約象。艮變坤,坎不盈,以其流也。朱子云:坎水只是平,不解滿,祇如亦祇以異之。祇,適也,猶言適足也,正與復(fù)卦無(wú)祇悔之解同。言適于平而已,即彖傳所謂水流而不盈也。莊子云:平者,水停之盛也。老子云:上善若水,政善治,動(dòng)善時(shí),平之義也。白虎通水訓(xùn)凖,凖,平也。水之性,行則亨,止則盈,水以亨為用,不以盈也。不盈所以平,使不流則盈,盈則濫,能無(wú)咎乎?彼其祇平而不盈,正九五剛中處險(xiǎn)之用,然而未能大有功者,以上有一隂畫在,正猶岸然,過(guò)此則出于險(xiǎn)矣。互艮,艮為止,安流,不盈象。變坤,繇地中行,祇平象】。
象傳曰:坎不盈,中未大也。
【中在上卦之中也,與二同義。未大,釋不盈。胡仲虎云:大有六五以柔居五,則曰大中;坎九五以剛居中,乃曰中未大者。大有之時(shí),柔能統(tǒng)剛;重坎之時(shí),剛猶陷于柔也】。
上六,係用徽纆,寘【子夏傳作湜。劉瓛本作示,云:衆(zhòng)議于九棘之下也。姚信本作寔,云:置也。張作置】于【鄭玄本作用】叢棘。三歲不得,兇。
【變巽為渙。繫,拘也。三股曰徽,兩股曰纆,皆拘孿罪人。索變巽為繩,又為長(zhǎng),故有繫用徽纆象。又鄭康成云:爻辰在已,已為蛇,蛇之蟠屈似徽纆也。未詳。叢棘,如今之棘寺也。獄外種九棘,故稱叢棘。坎為多,心中實(shí)象棘,身外偶象棘刺。二坎象棘叢。九家易坎亦為叢棘。置叢棘者,衆(zhòng)議于九棘之下也。上坎第三爻,故取三歲象。或云三者坎之?dāng)?shù),困卦坎在下,故初六曰三歲不覿,亦通。案周官司圜:收教罷民,能改者,上罪三年而舍;其不能改而出圜土者,殺。三歲不得,其罪大而不能改者與?上居卦終,理宜出險(xiǎn),乃以柔暗而乘五剛,是為有意陷陽(yáng)而大迷不醒者,其罹于罪戾宜矣。變巽為入,坎尚往者也。上居險(xiǎn)極,猶且伏而入,以終則不能出險(xiǎn),故兇】。
象傳曰:上六,失道,兇三歲也。
【道者,濟(jì)險(xiǎn)之道。彖所稱有孚,維心亨,行有尚是也。坎四隂爻,以處陽(yáng)外而陷陽(yáng)者,最兇。初上皆在兩陽(yáng)之外,初以柔居險(xiǎn)之初,最居下流,故曰失道。上以柔居險(xiǎn)之極,無(wú)意出險(xiǎn),亦曰失道】。