乾初九變姤，九二變同人，九三變履，九四變小畜，九五變大有，上九變夬。春秋時(shí)蔡墨所謂乾之姤，又謂其同人、其大有、其夬是也。

孔成子筮立縶，遇屯之比；晉侯筮勤王，遇大有之睽。此筮而以卦變言也。乃若知莊子曰在師之臨，游吉曰在復(fù)之頤，此不筮而亦以卦變言也。易，變易也。故古人之於易，不問(wèn)筮與不筮，皆論其變。

卦變之說(shuō)，用之占法則可，用之解經(jīng)則不可，蓋忘其本爻之義也。都聖與田惠叔皆用此解經(jīng)，差矣。

主卦變之說(shuō)者，皆謂一隂一陽(yáng)卦自復(fù)、姤來(lái)，二隂二陽(yáng)卦自臨、遯來(lái)，三隂三陽(yáng)卦自泰、否來(lái)。朱子易學(xué)啟蒙有圖，凡一卦變?yōu)榱呢浴；?/span>曰：卦變之說(shuō)，李隆山、王童溪深詆之，古注、程傳皆不取，而朱子取之，何也？曰：朱子存而不泥，蓋占法用之，不可廢也。

古注、程傳皆不取卦變，不取誠(chéng)是也。朱漢上則取變卦，觀其攷古註、程傳之說(shuō)云：弼注賁曰：坤之上六，來(lái)居二位，柔來(lái)文剛之義也。乾之九二，分居上位，分剛上文柔之義也。此即卦變也。而弼力詆卦變，是終日數(shù)十而不知二五也。伊川傳損六三曰：三陽(yáng)同升，則損九三以益上。三隂同行，則損上六以為三。此正論卦變也。愚謂漢上但見(jiàn)古注解彖傳，程傳解爻辭，皆就一卦之中往來(lái)上下，殊不知彖傳蓋兼論兩卦反對(duì)之剛?cè)?，爻辭則論本卦兩爻相應(yīng)之剛?cè)?，各有所取也?/span>

古注論賁，不曰噬嗑之六五來(lái)為賁之六二，而曰坤之上六來(lái)居二位；不曰分噬嗑之初九上為賁之上九，而曰乾之九二分居上位，蓋不知卦對(duì)之妙也。程傳論損之六三，則自是爻辭之義，與彖傳之義不同。漢上攻之，過(guò)矣。

或疑程傳解損之彖傳曰：如剛上柔下，損上益下。謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，據(jù)成卦而言，非謂就卦中升降也。解損之六三乃曰：上與三雖本相應(yīng)，由二爻升降，而一卦皆成兩相與也。何其說(shuō)之自相戾也？愚謂程子兩說(shuō)皆是也。彖自是彖義，爻自是爻義，豈相戾哉？彖傳每以兩卦相並而言，故不就本卦升降取義；爻辭或以兩爻相應(yīng)而言，則就本卦升降取義。讀易者宜審思而明辨之，不可執(zhí)一而廢一也。

程子解賁之彖傳云：卦之變皆自乾坤。先儒不逹，故謂賁本是泰卦，豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理？解隨之彖傳則曰：乾之上九來(lái)居坤之下，坤之初六往居乾之上，是謂剛來(lái)而下柔。或者難之曰：乾坤重而為泰，乃三畫之乾坤。夫三畫之乾坤，安有所謂上九、初六哉？但當(dāng)云乾之剛，坤之柔，不當(dāng)云上九、初六。愚應(yīng)之曰：謂乾九坤六者，非也。謂乾剛坤柔者，亦非也。當(dāng)知彖傳所謂剛?cè)嵘舷?，不過(guò)以兩卦前後相並而對(duì)取其義耳，何必舍近而求遠(yuǎn)，去此而取彼哉？

蔡節(jié)齋曰：乾剛交坤而成震坎艮，坤柔交乾而成巽離兌。故言剛來(lái)剛下者，明乾剛在上而下交坤；言柔來(lái)柔下者，明坤柔在上而下交乾也。若剛上之與柔上，則又乾剛在下而上交坤，坤柔在上而下交乾也。是皆本於乾坤之交而互取之爾。愚謂以本卦兩體互取乾坤之交，惟三隂三陽(yáng)卦乃可。如四陽(yáng)四隂卦，則其說(shuō)窮矣。且如訟之剛來(lái)，自何爻而來(lái)耶？又如無(wú)妄之剛自外來(lái)，指何爻為外耶？

或曰：卦體有內(nèi)外上下之分。凡陽(yáng)爻為主於內(nèi)，則曰剛來(lái)，曰剛下；有一于外，則曰剛上。凡隂爻在內(nèi)，則曰柔來(lái)，曰柔下；在外，則曰柔進(jìn)，曰柔上。此說(shuō)最乾浄，亦不必曰從乾來(lái)，從坤來(lái)。畢竟彖傳但言剛?cè)?，未嘗言乾坤。愚謂此說(shuō)固乾浄矣。若以彖傳觀之，則孔子釋彖之本旨，儘自詳密，不如是之濶疎也。

朱漢上曰：或謂乾當(dāng)在上，處乎下則必升；坤當(dāng)在下，處乎上則必降。此言否、泰可也，於訟、無(wú)妄不通矣。蓋訟者遯三之二，無(wú)妄者遯三之初。愚謂或者之說(shuō)固失之矣，漢上之說(shuō)亦未為得也。當(dāng)知彖傳贊成卦之主爻，遂就主爻上推出剛?cè)嵘舷屡c來(lái)。蓋以二卦相並而言，訟之剛實(shí)自需來(lái)，無(wú)妄之剛實(shí)自大畜之外來(lái)。謂自乾、坤來(lái)者非也，謂自遯來(lái)者亦非也。

或疑卦序先需後訟，先無(wú)妄後大畜，謂訟之剛自需而來(lái)則可，謂無(wú)妄之剛自大畜來(lái)則不可，殆不深思耳。序卦先泰後否，雜卦則曰否、泰，反其類也，何為顚倒之邪？泰上六曰城復(fù)于隍，泰極，則反而為否也。否上九曰傾否，否終，則傾而為泰也。蓋以兩卦對(duì)取其義，不以先後拘也。彖傳亦然。訟云剛來(lái)，訟之剛蓋自需而來(lái)。渙云剛來(lái)，渙之剛蓋自節(jié)而來(lái)。訟以前卦之需取義，需倒轉(zhuǎn)而為訟也。渙以後卦之節(jié)取義，節(jié)倒轉(zhuǎn)而為渙也。隨倒轉(zhuǎn)而為蠱，而云剛上柔下者，在隨為上六、初九，在蠱則為上九、初六也。蠱倒轉(zhuǎn)為隨，而云剛來(lái)而下柔者，蠱之上九來(lái)為隨之初九，而居六二之下也。噬嗑與節(jié)皆云剛?cè)岱终?，一剛一柔，分居上下，而各為之主也。噬嗑倒轉(zhuǎn)為賁，則六五來(lái)為六二而文兩剛，又分初九之剛上為上九而文兩柔，是謂柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔。剝倒轉(zhuǎn)為復(fù)，則剝上九反而為復(fù)初九，是謂剛反。大畜云剛上而尚賢，無(wú)妄初九之剛上，為大畜之上九，而六五自下承之也。無(wú)妄云剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)者，無(wú)妄初九之剛，實(shí)自大畜上九來(lái)，為內(nèi)卦之主也。咸倒轉(zhuǎn)為恒，恒倒轉(zhuǎn)為咸，故咸云柔上而剛下，恒云剛上而柔下。明夷倒轉(zhuǎn)為鼎，家人倒轉(zhuǎn)為睽，革倒轉(zhuǎn)為鼎，三卦皆以六二進(jìn)為六五，故皆云柔進(jìn)而上行。睽、鼎以前卦取義，晉則以後卦取義也。歸妹倒轉(zhuǎn)為漸，則六三進(jìn)為六四，故曰進(jìn)得位，亦以後卦取義也。乃若中孚、小過(guò)不可倒轉(zhuǎn)，中孚則云柔在內(nèi)，剛得中，小過(guò)則云柔得中，剛失位，無(wú)非皆就兩卦之相比取義。後卦或取前卦而言，前卦或取後卦而言，前後旁通，惟變所適，蓋不拘也。自秦、漢之後，唐、宋以來(lái)，諸儒議論，絶無(wú)一語(yǔ)及此，何不思之甚歟！