[清]王宏撰《周易筮述?卷四》三極第七

六爻之動(dòng)，三極之道也。

是以立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦。分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

子夏曰：立天之道，曰隂與陽(yáng)，氣之始也。立地之道，曰柔與剛，形之變也。立人之道，曰仁與義，德之偕也。合兩而後能成也。故兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦也。隂陽(yáng)者，相生而為之化也，未始相離也。

程子曰：三才以物言也，三極以位言也。六爻之動(dòng)，以位為義，乃其序也，得其序則安矣。

統(tǒng)言之，上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。分言之，上與三皆天，五與二皆人，四與初皆地。析言之，九三天之陽(yáng)，六三天之隂，九二人之仁，六二人之義，初九地之剛，初六地之柔。又上是天之隂，三是天之陽(yáng)，五是人之仁，二是人之義，四是地之柔，初是地之剛。

趙氏曰：位也者，所以列貴賤，明內(nèi)外，虛之以待剛?cè)嶂?，辨之以定趣變之吉兇者也。剛居?yáng)，柔居隂，為當(dāng)位，反是為不當(dāng)位。剛自隂之陽(yáng)，柔自陽(yáng)之隂，為得位，反是為失位。

卦有初、二、三、四、五、上為位之隂陽(yáng)，【初、三、五位之陽(yáng)，二、四、上位之隂】。九、六為爻之隂陽(yáng)，【九陽(yáng)爻，六隂爻】。位之隂陽(yáng)一定而不易，爻之隂陽(yáng)變易而無(wú)常。或以陽(yáng)爻居陽(yáng)位，或以陽(yáng)爻居隂位，或以隂爻居隂位，或以隂爻居陽(yáng)位，皆無(wú)常也。《易》曰：剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。又曰：上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝^是也。王輔嗣謂：按卦無(wú)初、上得位失位之文，初、上者，事之終始，無(wú)隂陽(yáng)定位也。又謂爻之所處則謂三位，卦以六爻為成，則不得不謂之六位時(shí)成也。初、上兩爻，陽(yáng)爻不曰九一、九六，而曰初九、上九；隂爻不曰六一、六六，而曰初六、上六，終始之位也。陽(yáng)爻居陽(yáng)位，隂爻居隂位為正，【初九、九三、九五為陽(yáng)爻之正，六二、六四、上六為隂爻之正】。

陽(yáng)爻居隂位，隂爻居陽(yáng)位為不正，【九二、九四、上九為陽(yáng)爻之不正，初六、六三、六五為隂爻之不正】。二、五為上下兩體之中，三、四為一卦全體之中。又二、三、四、五謂之中爻，上下其體也，剛?cè)崞洳囊?。剛中柔中，?dāng)位為正，失位為不正，皆彖傳所取。羅氏云：內(nèi)之中六十有四，外之中亦六十有四，得其中，動(dòng)罔不吉；失其中，動(dòng)罔不兇。此占者所當(dāng)知也。

先儒有云：六十四卦惟既濟(jì)一卦坎上離下，六爻之隂陽(yáng)與六位之隂陽(yáng)協(xié)，故曰既濟(jì)，定也，言爻位隂陽(yáng)皆定也。餘六十三卦中皆具坎離隂陽(yáng)之位焉。又足以見(jiàn)日月為易之妙，故卦中取象亦有以位之隂陽(yáng)取者，初不以爻拘。如乾九三以位言，居離位之上，有終日夕象。九四以位言，居坎位之下，有躍在淵象。朱漢上解乾彖傳曰：六爻天地相函，坎離錯(cuò)居?？搽x者，天地之用也。雲(yún)行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來(lái)也。六位取象，以是推之矣。

純乾象君，純坤象臣，卦之大綱也。卦爻五為君之正位，諸爻皆臣位，特有遠(yuǎn)近之分。二為臣，以正應(yīng)也。三從王事之臣也。四為大臣，以近君也。初則臣之微者，士之未仕在野，曰草莽之臣也，故又為民。上乃高尚之臣，隱居以行其志者也。

代淵曰：六十四卦皆以五為君位者，此易之大畧也。其間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變。蓋聖人意有所存，則主義在彼，不可滯於常例。

王晦叔曰：不為君位者，其卦有四：坤也，遯也，明夷也，旅也。坤對(duì)乾以明臣之分，明夷亡國(guó)，紂是也。旅失國(guó)，春秋書(shū)公遜天王出居是也。遯去而不居，泰伯、伯夷之事也。此四卦所以不為君位也。明夷唯指上六為暗君象紂，故箕子為五，在其下也【損、益，前人之言，其原要皆本之邵子】。

懸鏡云：六爻取應(yīng)與不應(yīng)，夫子彖傳例也。如恒彖曰剛?cè)峤詰?yīng)，恒，此六爻以應(yīng)言也。如艮彖曰上下敵應(yīng)，不相與也，此六爻雖居相應(yīng)之位，剛?cè)峤韵鄶扯幌嗯c，則是雖應(yīng)亦不應(yīng)矣。又如未濟(jì)六爻皆應(yīng)，故曰雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。以此例之，則六爻皆應(yīng)者八卦，泰、否、咸、恒、損、益、既濟(jì)、未濟(jì)是也。皆不應(yīng)者亦八卦，乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌是也。二體所以相應(yīng)者，下卦之初即上卦之四，下卦之二即上卦之五，下卦之三即上卦之上，上卦之四即下卦之初，上卦之五即下卦之二，上卦之上即下卦之三，此所以初應(yīng)四，四亦應(yīng)初，二應(yīng)五，五亦應(yīng)二，三應(yīng)上，上亦應(yīng)三。然上下體雖相應(yīng)，其實(shí)陽(yáng)爻與隂爻應(yīng)，隂爻與陽(yáng)爻應(yīng)，若皆陽(yáng)皆隂，雖居相應(yīng)之位，則亦不應(yīng)矣。

江都李衡曰：相應(yīng)者，同志之象。同志則合，是亦相應(yīng)。然事固多變，動(dòng)在因時(shí)，故有以有應(yīng)而得者，有以有應(yīng)而失者，亦有以無(wú)應(yīng)而吉者，有以無(wú)應(yīng)而兇者。夬九三以援小人而兇，剝六三以應(yīng)君子而無(wú)咎，咸貴虛心而受人，故六爻以有應(yīng)而失所，蒙六四以無(wú)應(yīng)而困吝，斯皆時(shí)事之使然，故不可執(zhí)一而定論也。又觀彖辭重在二五剛中，而應(yīng)者凡五，師、臨、升二以剛中應(yīng)五，無(wú)妄、萃五以剛中應(yīng)二，至若比五以剛中上下五隂應(yīng)之，大有五以柔中上下五剛應(yīng)之，小畜四以柔得位上下五剛亦應(yīng)之，又不以六爻之應(yīng)例論也。

舊說(shuō)初與四應(yīng)，二與五應(yīng)，三與上應(yīng)。吳氏以覆卦之爻參之，二、五相應(yīng)同，而初與上應(yīng)、三與四應(yīng)則異，謂二、五天地相應(yīng)，初、四以地而應(yīng)人，三、上以人而應(yīng)天，與二、五不類，故以初、上以天地相應(yīng)，三、四以人應(yīng)人，然以人應(yīng)人，亦與初、上、二、五天地相應(yīng)不類矣。且三、四是相比，不可為三與四應(yīng)之驗(yàn)也，不若從舊說(shuō)為得。邵子云：初與上同，然上之亢不及初之進(jìn)；二與五同，然二之隂中不及五之陽(yáng)中；三與四同，然三處下卦之上不及四之近君。此非所論應(yīng)也。

舊說(shuō)

兩爻相應(yīng)者二十四卦【覆之皆為兩卦】。

比?師　　履?小畜有犬?同人
??謙　　蠱?隨　　賁?噬嗑
復(fù)?剝　　姤?夬　　井?困
妹歸?漸　　旅?豐　　節(jié)?渙

四爻相應(yīng)者二十四卦【內(nèi)二十卦覆之為兩卦，四卦覆之為木卦】。

蒙?屯　　訟?需　　觀?臨
畜大?無(wú)妄壯大?遯　夷明?晉
暌?家人　解?蹇　　升?萃
鼎?革　　　?頤　　　?大過(guò)
?中孚　　?小過(guò)

六爻皆應(yīng)者，八卦【覆之皆為兩卦】。

否?泰　　恒?咸　　益?損
濟(jì)既?未濟(jì)

六爻無(wú)應(yīng)者，八卦【內(nèi)四卦覆之為本卦，兩卦覆之為四卦】。

?乾　　　?坤　　　?坎
?離　　艮?震　　兌??

吳氏說(shuō)：

兩卦相應(yīng)者二十四卦，【覆之皆為兩卦】。

比?師　　履?小畜有大?同人
??謙　　賁?噬嗑　復(fù)?剝
恒?咸　　益?損　　姤?夬
井?困　　旅?豐　　節(jié)?渙
四爻相應(yīng)者二十四卦，【覆之皆為兩卦】。

蒙?屯　　訟?需　　觀?臨
畜大?無(wú)妄壯大?遯　夷明?晉
暌?家人　解?蹇　　升?萃
鼎?革　　艮?震　　兌??

六爻皆應(yīng)者，八卦【覆之皆為兩卦】。

否?泰　　蠱?隨　妹歸?漸
濟(jì)未?既濟(jì)

六爻皆無(wú)應(yīng)者，八卦【覆之，皆但為本卦】。

?乾　　　?坤　　　?頤
?大過(guò)　　?坎　　　?離
?中孚　　?小過(guò)

先儒之論詳矣，今唯擇而述之，別其從違。其間或篇中刪句，句中刪字，亦有增入愚意者，祇求義明，非妄也。