【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（清）連斗山撰《周易辨畫(huà)?卷二》

周易辨畫(huà)卷二

潁川連斗山撰

坤卦：?【坤下坤上】

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主（句）。利（句）西南得朋，東北喪朋，安貞吉【喪，息浪切】。

此卦首二句，亦指六爻言。君子以下五句，蓋即圓圖以申首句之義，則為占者言也。剝卦五陰一陽(yáng)，至上九曰碩果不食；復(fù)卦一陽(yáng)五陰，於初九曰不遠(yuǎn)復(fù)。剝?yōu)榫旁轮?，?fù)為十一月之卦，坤卦在剝、復(fù)之交，乃十月之卦也。為卦六爻純陰，雖無(wú)一陽(yáng)可見(jiàn)，而乾元之運(yùn)，於剝之終、復(fù)之始者，初無(wú)一息之停，故六陰之中，亦有元亨之理。但坤宜配乾，而乾健為馬，坤順為?！疽?jiàn)說(shuō)卦傳】。馬行疾而牛行緩，非乾配也。惟變?yōu)殛蝰R之貞，則既順而又健，乃可以配乾，此則為其所利耳。蓋初、三、五皆不正，初爻變成震，三爻變互坎，五爻變亦為坎，皆馬也【亦見(jiàn)說(shuō)卦傳】。以陰變陽(yáng)而言，雖馬也而為牝；以陽(yáng)得位而言，雖貞也而為牝馬之貞矣。故元亨而又利于如是之貞也。占卦之君子，如有所往，若率先而行，則迷其路；退後而居，則得所主。蓋造化之理，陰本從陽(yáng)，猶臣之從君，妻之從夫也，故利也。試以圓圖徵之。坤統(tǒng)三女，居西南；乾統(tǒng)三男，居?xùn)|北。若依西南而行，則西所遇者兌，南所遇者離與巽，不過(guò)仍得其朋類(lèi)，而初、三、五爻未得其正也【卦中凡言朋，皆謂陰月屬陰，二月相並，陰之象也】。若依東北而行，則東所遇者震，北所遇者艮與坎，雖喪失其朋類(lèi)，而初、三、五爻之不正者，可以皆歸于正也。占者視其所値之爻，而安處于正焉，則吉矣。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)彊。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

此元即乾元之元，以在乾故稱大，在坤故止稱至也。蓋太極之動(dòng)靜，互為其根。乾元雖為萬(wàn)物之資始，而動(dòng)交于坤，不能不待坤而生。故過(guò)揲之策，物雖有萬(wàn)【萬(wàn)物見(jiàn)乾卦】，皆資之而生焉。然要非坤之能自為生也，因乾元之氣有以施之，而坤乃順而承之耳。蓋乾道至大，無(wú)有疆界，非極厚不足以合之。今坤卦六畫(huà)，皆陰厚之極矣。故策之萬(wàn)有不齊之物，坤皆能以持載。如上下二經(jīng)，以反對(duì)計(jì)之，各成十八卦。上經(jīng)反對(duì)五十二陽(yáng)爻、五十六陰爻，下經(jīng)反對(duì)五十六陽(yáng)爻、五十二陰爻，各各相等，其德直合乾而無(wú)二致。惟其相合，是以陽(yáng)至宏也，交於陰而陰能含容之；陽(yáng)至大也，交于陰而陰能光顯之。八卦成而六十四卦備，凡雷風(fēng)、水火、山澤，以及尊卑、貴賤之品物，皆自此而通逹焉。此所以曰元亨也。其言利牝馬之貞者，蓋乾馬流行乎八卦之中，初無(wú)有疆域。坤牛止位于巽、離、兌之內(nèi)，而不能及于坎、艮、震之方，柔順者終不能得正。若變?yōu)殛蝰R，則雖未離乎陰之類(lèi)，而為震、為艮、為坎，所行于地者，亦無(wú)有疆域焉【屯卦二、四、上皆曰乘馬班如，蓋以初、三、五為馬也，正承此卦言】。如是則爻之不正者，皆可以得正，豈非柔順?biāo)懞?？是以筮卦之君子，法天之行健，則象乎六龍；凖天之利貞，則同乎牝馬。其有攸行也，若進(jìn)而先乎陽(yáng)，則迷而失其往來(lái)之道；退而後乎陽(yáng)，則順而得其出入之常也。試觀文王八卦圓圖方位，乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌以次輪流，秩然不紊。坤若先乾而行，兌雖順而將盡，離、巽逆而不通，豈不失其往來(lái)之道？若退而居後，讓先于乾，則乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌自然流行，豈不得其出入之常乎？且不但失道得常而已，而得正與不得正係焉。蓋往西南陰方，不過(guò)與巽、離、兌三女同行。巽下為陰，初往居之，不正也；兌上為陰，三往居之，不正也；離中為陰，五往居之，亦不正也。若往東北陽(yáng)方，雖若喪乎陰類(lèi)之朋，然與三男同往。正東為震，震下為陽(yáng)，初居之而得正矣；東北為艮，艮上為陽(yáng)，三居之而得正矣；正北為坎，坎中為陽(yáng)，五居之而得正矣。六爻皆得其正，豈不成既濟(jì)之功而終有慶乎？彖所謂利牝馬之貞者以此。茍能不假勉強(qiáng)而安處于正，則東北西南地道本自無(wú)疆，而以陰從陽(yáng)，四方皆歷，亦應(yīng)地之無(wú)疆矣，吉何如之？

【傳中言無(wú)疆者三：德合無(wú)疆，謂坤合乾之無(wú)疆也；行地?zé)o疆，謂坤之順而能健也；應(yīng)地?zé)o疆，謂占者舍西南而順東北，亦如地之無(wú)疆也】。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物【載，茲愛(ài)切】。

天主氣，故曰行。地有形，故曰勢(shì)。地不可言二，而勢(shì)則有高低，故即地勢(shì)之高低，以象重坤也。地之所以持載者，惟厚耳。今坤上又坤，厚之至矣。君子法之，以厚德載物【坤為大輿，故象載】。仁以育之，義以正之，舉天下之民與物，無(wú)不在吾所容保之中焉。是君子亦一地矣。

初六，履霜，堅(jiān)氷至。

一陰初生，于下為姤，于時(shí)為午，未有霜也。然陰氣既生，則化而為露，凝而為霜，即在目前【坤土之氣，蒸而為露，結(jié)而為霜】。故周公繫辭曰履霜，言履之者，須知地之下有霜也【此爻變震為足，有履之象】。有霜?jiǎng)t堅(jiān)氷接踵而至矣。夫履霜在坤體未成之前，堅(jiān)氷在坤體既成之後，而初履之時(shí)，已知其即至。蓋陰盛必至于極，而消陽(yáng)必至于盡也。若知其如此，而變而之正，則一陽(yáng)來(lái)復(fù)而亨矣。利貞，意在言外。

象曰：履霜堅(jiān)氷，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

上一句經(jīng)文，下三句俱是釋詞。言履霜而即曰堅(jiān)氷者，其初不過(guò)陰氣之始凝也。漸而積之，則陰道必至于堅(jiān)氷，不可不圖之于早也。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

六二柔順中正，為坤卦之主，剝、復(fù)之元寓焉。不變則其元不亨，變陽(yáng)則其位不正。以正應(yīng)六五，又以陰居陽(yáng)，不得其位，故于此爻之動(dòng)，發(fā)上下無(wú)常、剛?cè)嵯嘁字x。觀此爻象傳動(dòng)字，與五爻象傳文字可知。蓋二動(dòng)則變坎為水，天一生水，地六成之，正地之順，以承天之大者，故即地中之水，以明六二之德。水自發(fā)源于崑崙，導(dǎo)龍門(mén)，下積石，順流而東，一往莫禦，何其直也！惟直，故流乎濕，就乎下，一定而不移，成其方焉。由其直方，故分而為河，注而為江，滙而為海，至于大焉。是皆因有乾之元以體之，故行于西南所習(xí)之地而利，行于東北所不習(xí)之地而亦利，蓋無(wú)往不利也。此所謂元亨也【習(xí)，熟習(xí)也。西南陰方，二所熟習(xí)之地；東北陽(yáng)方，二所不習(xí)之地。今變剛易五，則為牝馬之貞，故利也】。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

動(dòng)字正指坎水。蓋水，動(dòng)物也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。水之流與行，直也。不盈不失，即方也。言六二以柔居柔，又何言直方？因六二之動(dòng)，變?nèi)釣閯偣识?。至所云不?xí)無(wú)不利，則以二往易五，地道乃亨而光也【坤為地道，以陰居下，故不光。若變陽(yáng)居上，則光矣】。

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

陰陽(yáng)相間為文，文成為章。下卦陽(yáng)，陰陽(yáng)本章象也。以六居三，其章不見(jiàn)，有含章之象。夫三乃三公之位，以六居之，則其位不正，豈為上之道哉？故陰雖不可以先陽(yáng)，而在此位，値此時(shí)，亦可以變?nèi)釣閯偠懸?。然變?nèi)釣閯?，亦非敢先事而倡也。即或二五易位，出而從王之事，亦惟王始之而已，終之而已，敢以成功自居哉？然則雖曰可貞，仍是一牝馬之貞也【二變剛居五，故曰王。三變剛在五後，故曰從。在坤卦之半，故曰無(wú)成。在下卦之上，故曰有終】。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏拢獯笠病局糁恰?。

含章可貞者，以六三居位不正，章不可以終，含以時(shí)而發(fā)，發(fā)當(dāng)其可也【記曰：當(dāng)其可之謂時(shí)。時(shí)字是釋可字義。發(fā)，動(dòng)也，謂變?nèi)釣閯傄玻轻屫懽?。羲】或從王事者，以六二變剛，上五為坎，其知光明正大，義所當(dāng)從也【坎為知，為光，又為大，是釋王事所以當(dāng)從之故，非指六三也】。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

坤虛能容，囊之象也。守正不動(dòng)，而居其上，括囊之象也。六四重陰不中，處近君之地，動(dòng)輒得過(guò)，惟歛其才智而不露，如囊之結(jié)其口而不出，如此則可以無(wú)咎。然韜晦自高，名亦因之而起，則譽(yù)之所在，即咎之所在矣。惟隱密之至，并其譽(yù)而無(wú)之，乃為括囊，乃能無(wú)咎也。

象曰：括囊無(wú)咎，愼不害也。

愼字釋括囊，不害釋無(wú)咎。言四之括囊無(wú)咎者，唯其能愼也。能愼則不至于有害，此其所以無(wú)咎也。

六五，黃裳，元吉。

黃謂五，裳謂六。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，取諸乾坤。衣體圓象乾，裳體方象坤，故謂六為裳也。六五以陰居中而位不當(dāng)，猶裳之黃色，文彩爛然，但可以飾下而不可以飾上，未足以垂拱而治也。惟下易于直方之元，仁足以長(zhǎng)人，義足以利物，則得垂拱而治之吉矣。此爻易二為坎，所謂利牝馬之貞也【二變剛為元，元進(jìn)得位，故吉】。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

黃裳而曰元吉者，六五以柔居剛，于位不當(dāng)。若下易于變剛之二，則相間成文，而在上之中，德位相稱，是以吉也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

剝卦一陽(yáng)在上而未盡，復(fù)卦一陽(yáng)在下而已生。此卦界在剝、復(fù)之間，正陽(yáng)氣將生未生之時(shí)也。故自初六一陰生為五月，歷二、三、四、五以至上為十月。十月于支屬亥，于文圖為乾所居之位，在一卦之外，又為天地相接之鄉(xiāng)【吳氏澄曰：地與天接處為野。上之位，天也；坤之盡，地也。上位之天，與坤畫(huà)之地相接，故象野】。坤以盛陰逼于其上，彼乾固龍也，有不與之戰(zhàn)乎？【說(shuō)卦戰(zhàn)乎乾，即此戰(zhàn)字，言陰陽(yáng)相薄也】。夫陽(yáng)戰(zhàn)于陰，則有陽(yáng)氣，亦有陰血，所謂陽(yáng)施陰受也。然在此時(shí)，則氣尚無(wú)形，而血實(shí)有質(zhì)，第見(jiàn)其血色玄黃之交雜而已【玄天色屬氣，黃地色屬血】。此天地絪緼，男女搆精之象也。自有此一戰(zhàn)，而長(zhǎng)男之胎已肇于此，不轉(zhuǎn)盻而即為復(fù)矣。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

此道字，即馴致其道之道。自初至此，其道已極，物極必反，此龍所以戰(zhàn)，而一陽(yáng)所以來(lái)復(fù)也。

用六，利永貞。

用九、用六，說(shuō)見(jiàn)乾卦。此節(jié)亦總承坤卦而言。利牝馬之貞，彖辭既總明其旨，爻辭又分著其義。占得此卦者，利貞不必言，惟利于永守其貞而已。蓋陰雖變陽(yáng)，其質(zhì)實(shí)陰，能變而未必能守，故以永戒之。

象曰：用六永貞，以大終也。

論陰陽(yáng)之變化，其理無(wú)二，而論陰陽(yáng)之體質(zhì)，不能無(wú)分。蓋陽(yáng)之氣壯，其化陰也較易；陰之氣弱，其變陽(yáng)也較難。故用六永貞，欲其大于始，更欲其大于終也【易例陽(yáng)大陰小】乾曰無(wú)首，陽(yáng)極變陰也；坤以大終，陰極變陽(yáng)也。此即一動(dòng)一靜，互為其根之義。試觀一歲之中，子月正寒，而一陽(yáng)已生，不見(jiàn)其來(lái)；午月正暑，而一陰已寓，不知其去。皆此一元之運(yùn)為之，無(wú)二元也。故乾卦曰乾元用九，而坤止曰用六永貞。