[清]傅恒《御纂周易述義》繁體版【卷十】序卦傳

有天地，然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者惟萬(wàn)物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

此以卦名發(fā)文王序卦之義，蓋易理之一端也。天地謂乾坤二卦，坤次乾而不言受者，太極生兩儀，一氣而分天地也。屯有二義，盈者屯聚之義。剛?cè)崾冀唬斓亟s緼，雷雨動(dòng)盪，充盈之象也。物之始生者，屈而未伸，草木勾萌之象也。物穉故蒙，幼穉而無(wú)以養(yǎng)之，則夭閼不遂，蓄德養(yǎng)才亦如是也。水在天以潤(rùn)萬(wàn)物，萬(wàn)物之所需也。飲食為人之所需，養(yǎng)以中正，為飲食之道也。有所需則有所爭(zhēng)，乾餱以愆，豕酒生禍，訟由此而起矣。

訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。

訟必立黨相傾，而眾起矣。用眾為師，眾必有所親附依歸，以統(tǒng)於一事，勢(shì)之必然，比之義也。比必有所畜，畜者聚也養(yǎng)也止也。來(lái)而日積，有聚義焉。聚則立贍，有養(yǎng)義焉。聚而可久，有止義焉。物既聚斯等殺分，得養(yǎng)斯教化行，有止斯倫理定，故曰物畜然後有禮。禮，人之所履也。履得其所則舒泰，泰則安矣。通也者，謂其通行而無(wú)礙也。不可以終通，不能終通也。治亂相循，盛衰倚伏，亦勢(shì)所必至，故通之極則必否。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。

上下不交，所以成否。上下同心，則否傾矣，故繼之以同人。與人同則可以通天下之志而物歸焉，故所有者大。所有既大，不可以自滿也。滿則溢，溢則損而大反為累矣，謙者所以善保其有者也。有大而能謙，則中心和樂(lè)而豫悅矣。豫悅之道，物來(lái)隨己，己亦隨物，至於以喜隨人，則溺於晏安而事生矣。隨必有事，所以致蠱。蠱而有事，所以飭蠱。蠱者事也，非以事訓(xùn)蠱也。

有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。

飭蠱者必有所事而後成可大之業(yè)，臨則二陽(yáng)方長(zhǎng)而盛大也。物之小者不足觀，大然後可觀。德大而光輝著，業(yè)大而勳績(jī)昭，則足以起人之觀仰。觀二陽(yáng)在上，下四陰所觀仰也。有可觀即有來(lái)合之者，有不合則噬以嗑之，嗑者合也，見(jiàn)其可合而後合之也。直情徑行謂之茍，禮以飾情謂之賁。不執(zhí)勢(shì)則不可以成賓主之合，不受幣則不可以成男女之合，故貴於文飾也。致其文飾而百嘉會(huì)聚，故亨。亨極則儀文盛而實(shí)行衰，故賁終則剝。物窮則反，不可終盡剝，極於上則復(fù)生於下，窮上而反下也。張子曰：「剝之與復(fù)，不可容線須臾，不復(fù)則乾坤之道息矣。故適盡則生，更無(wú)先後之次也。」

復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤，頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。

無(wú)妄者誠(chéng)也，復(fù)者所以求反於誠(chéng)也。復(fù)則不妄，繇不妄然後能無(wú)妄也。非無(wú)妄則本不立，無(wú)妄而不畜則道不宏。止而聚之，莫非德也，故大也。德畜於己則可以優(yōu)游涵泳而充養(yǎng)之，頤者養(yǎng)之義也。靜養(yǎng)有素，然後可動(dòng)而當(dāng)大事。大過(guò)者，以大過(guò)人之才為大過(guò)人之事，非有養(yǎng)者不能。然物以中為貴，過(guò)而不已必至於陷，以坎之陽(yáng)中而節(jié)其過(guò)，則不過(guò)矣。物之陷者，必得所麗而陷乃出，坎雖陷而得中，以坎合離，則能用離之中而得所麗。故乾坤為六十四卦之首，而坎離居六十四卦之中，蓋握乾坤之會(huì)，而變化不窮矣。

右上篇

有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

夫婦謂咸卦少男少女之配，人道之始，故以咸為夫婦之道。天地開闢，萬(wàn)物化生，皆有成男成女之體。聖人明夫婦之義以立人道，故不近受於坎離，而必遠(yuǎn)溯於天地，以明咸所由本也。錯(cuò)，設(shè)施也。禮義莫重於三綱，三綱莫先於夫婦，咸所以為下經(jīng)之首也。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。

二少交而婚姻之禮成，男下女也。二長(zhǎng)定而居室之倫正，斯可久之道矣。物不可以久居其所，泛論物理也。以非承夫婦之道，故言物以別之。如富久則府怨，位久則基危，事久則生變也。四時(shí)之序，成功者退，遯則退之義也。陰長(zhǎng)則陽(yáng)遯，陽(yáng)壯則陰衰，消息之相循也。物壯盛則必進(jìn)，然以壯而進(jìn)，不若以柔而進(jìn)，故壯不可終，受之以晉，所謂柔進(jìn)而上行也。進(jìn)而不已必有所傷，故進(jìn)極復(fù)入於地，日盈則昃也。

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。

傷困於外則必反於家，所謂以天屬者，迫窮禍患害相收也。家道之窮，則情義乖離而成睽，六親不和，家中作敵，故必有難。難不可終，必緩而解散之，天下之事急則合，緩則散，故難之解散，謂之緩，蓋以緩而漸散也。一於緩則怠惰偷安，廢時(shí)失事而成損矣。

損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以?shī)ィ瑠フ哂鲆病Ｎ锵嘤龆峋郏适苤暂停驼呔垡病＞鄱险咧^之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。

損益，盛衰循環(huán)之道。損極必益，理無(wú)常損；益極必決，理無(wú)常益。天道如此，人事亦然。夬柔在上，剛決柔也。姤柔在下，柔遇剛也。美惡不兩立，邪正不並行，決去小人則君子交而遇矣。物相會(huì)遇則必萃聚，同志既萃，則乘時(shí)遘會(huì)，聚於上而成升。然君子恒量力而度德，升而不已必至於困。俞琰曰：「升高不知回，竟作黏壁枯，觀蝸牛可見(jiàn)也。」

困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震，震者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。

困上反下，井居其所也。澤竭於上，源通於下，而窮者乃不窮矣。井之為道，不汲則穢敗，易之則清冽，不可不革者也。金以火化，革之所以成鼎也。以木巽火，鼎之所以革物也。鼎宗廟之祭器，震為長(zhǎng)子，傳國(guó)家繼位號(hào)者也，故為祭器之主。革與鼎新故相嬗，震與艮動(dòng)靜相因，物不可以終動(dòng)，故動(dòng)極而靜。物不可以終止，故靜極復(fù)動(dòng)。止之所生為進(jìn)，畜而通也；所反亦為進(jìn)，消而息也。漸者進(jìn)也，謂其進(jìn)以漸也。人之進(jìn)身，必有所歸宿，無(wú)所歸者不可進(jìn)也。次以歸妹，取歸義也。物得所歸，必成其大，婦得賢夫而配之，臣得聖君而事之，皆足以成事業(yè)之大，此致豐之由也。

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌，兌者說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

豐大而至於窮極，則必失其所安，故次以旅。羈旅親寡，宜無(wú)所容，惟能巽順，則無(wú)往而不入也。物相入則相說(shuō)，天之澤萬(wàn)物，禮義之說(shuō)人心，不入則不說(shuō)也。人之氣，憂則結(jié)聚，說(shuō)則舒散，渙則離披，解散之義也。物既離散，則當(dāng)節(jié)止之。節(jié)者制之於外，孚者信之於中。上能信守之，下能信從之，節(jié)而信之也。有其信者必行之，所謂設(shè)誠(chéng)致行者也。小過(guò)之過(guò)，過(guò)所當(dāng)過(guò)，如行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉，非設(shè)誠(chéng)致行者不能。君子之過(guò)人者如此，則無(wú)事不濟(jì)，故曰有過(guò)物者必濟(jì)。程子曰：「既濟(jì)矣，物之窮也，易者變易而不窮也。既濟(jì)之後受以未濟(jì)，則未窮也。」

右下篇