太極生兩儀論七篇
（宋）程大昌撰《易原》卷五
欽定四庫全書 易原卷五
宋程大昌撰
太極生兩儀論七篇。
一、隂陽未分為一
天地已判，變化已形，尚其不可俄測(cè)俄度也。則前乎此者，茫昩無朕，獨(dú)以何見而命為太極也？曰：是有理焉，非億之也。兩儀之出為四象，四象之出為八卦，是易序矣。而凡有象有卦，則皆以兩為初也。夫其出焉而初者，可以命之為兩，則夫未出而該者，不容不命為一也。其曰太極，猶言天地隂陽未能為至，而此能獨(dú)至也。若夫一氣判而為兩儀，則隂陽既已對(duì)立而二矣。其力可以施生而未遽名為天地也，其象當(dāng)為乾坤而未遽畫為乾坤也。有兩之儀，無兩之象，是隂陽初分而未凝於物者也。四象也者，木火金水位在四正而未為春夏秋冬者也，是隂陽之已出而將為四時(shí)者也。至於八卦所紀(jì)，則是四正之氣周徧八方，而後世命為八節(jié)者也。故其立為震巽離坤兌乾坎艮，八其名而八其列者，乃其序也。至此而後隂陽始著於卦畫矣。然則自無形以及于有形，自紀(jì)數(shù)之少以及乎紀(jì)數(shù)之多，皆不出乎陰陽之源 
也。所謂易道隂陽者，是其凡也。然則由易之所成以要其所始，則夫據(jù)生兩之地而能與之為者者，其當(dāng)為未分之隂陽也，豈不昭然可想也哉？故太極所奠，惟繫辭發(fā)之，而循五經(jīng)以達(dá)論孟，皆未見其嘗言也。
二、老子明一為太極。
夫子亦嘗言一矣，皆有天地後縂統(tǒng)萬物之一，非太極未為天地之一也。其曰一致而百慮，又曰天下之動(dòng)，貞夫一者也，則皆並人事以名之耳。若夫未麗事為能生天地，而不為天地，則實(shí)未肯明以一名也。夫子嘗曰：天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。中庸曰：德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。至矣！此二語也，固嘗髣髴乎象數(shù)之表矣，而其所指，亦皆從天地已得一後，模擬其似焉耳。若超出象表，而究出天地之所從施，則皆未之肯言也。予故曰：太極之一，求諸五經(jīng)、論、孟，未有明說也。此非聖賢有所靳秘也，寓道于器，而藏性天於文章，以期天下之自得焉耳。老子意見，既已窮極造化，而又慮夫?qū)W者之迷本也，故謂道生一，一生二，二生三，三生萬物者，是其窮究始末而竭告焉者也。一，太極也；二，兩儀也。易之太極，理當(dāng)為一，而未名以一者，此語既出，而人始知其可以會(huì)而同之也。
三、一非數(shù)。
老氏慮此理之未白也，則又申言夫一之無乎不在者，而曰天地、谷神、侯王位置不同，而皆分稟此一以為清、寧、盈、靈、貞焉，則是一也，蓋皆隨在隨有也。此其為一，無間乎幽明大小，而皆能與之為祖也。然則天也，地也，方且與人物均受此一者也，則天地安能反生此一也？諸家指天一為五十所虛之一，則是以變形之一為太極之一，其原既誤，故推之無或能通也。【詳在列傳河圖下】。是以老子之明此理也，立一以為始，立二以為承，而立三以致極。自三以往，繼其下者遽為萬物，則其為一、二、三、萬也，與易之本數(shù)自一至萬次比而不可闕一者全不侔矣，則安可混為一則也？【一生兩，詳見論貳。二生三，詳見論三。又見予所著易老通言】。列子尚慮若語之簡而難明也，則自作之問而自為之答，以究極其詳也。曰：聖人因隂陽以統(tǒng)天地，夫有形生于無形，則天地安從生？于是列敘未有天地之先，形氣體質(zhì)具而未離者，命為渾淪也。渾淪之動(dòng)而為形氣也，體質(zhì)之具而為形變也。其輕清而上者自名為天，重濁而下者別名為地，則夫渾淪之函隂陽者出焉而二矣。夫惟有清而又有濁，有上而又有下，是向者一而今者二矣。然則清濁未分而渾淪無間，其非一歟？已分清濁而有上有下，其非兩與？課二子話言，殆如隨易立訓(xùn)而共發(fā)揮焉，特不肯明以易言耳，是所謂深於易者不言易也。世人見其別立軌則，期以自成一家言，則遂斥之儒外。然魏晉間知道者已深知其理矣，故常槩易老以為一稱也。凡今世之能說易者，率皆濫取世傳以為已出焉，是特立影求形者耳，而老氏則直究其形矣，是故可尊也。
四、借數(shù)名一。
數(shù)者，因紀(jì)物而有也。無物可紀(jì)，則無數(shù)可命矣。太極也者，本無其質(zhì)，則故不可繫之以數(shù)，而名之為一矣。然太極之能生天地也，惟聖人而後能得其一。自非聖人，安能聞言輒解也？聖人其亦有憂乎此矣，故不免借人人可識(shí)之?dāng)?shù)，而發(fā)造化難言之妙也。此借數(shù)名一之所由起也。何以知其為借也？曰：圖書命數(shù)，雖其多少或有不同，而次比已定，則五十五者不可損為五十有四也，四十五者亦不可增為四十有六也。皆其實(shí)有此數(shù)，不容贅闕故也。若夫大衍之五十者，其立數(shù)固本天五矣。然其為五十也者，元非實(shí)用天地五十五數(shù)也。故一非生水之一，而十非生土之十，則可以見其不為紀(jì)實(shí)之?dāng)?shù)矣。是豈可從實(shí)有之?dāng)?shù)以求其宿哉？且其分蓍象兩之上，不立一數(shù)與之為始，則固示人以其可闕之象矣。象四而下，又遂虛五六七而不用也，直至借八以名八卦，而後八始入用也。是所借八數(shù)，半用半不用，而元不乏事也。則凡大衍之?dāng)?shù)，豈其自一至萬，不容中闕者耶？又四八策中，每得一策，且如三十六而為乾，則自三十六外，皆為扐數(shù)。扐數(shù)第以識(shí)閏，而不全為用也。是四十六中，其所虛者，不止發(fā)數(shù)之一也。今見其所虛者為一，而不知此一之非實(shí)一也，乃遂從借數(shù)以求實(shí)有，而指天一之為此一也，則推之如何可通也？老、莊、列三子者，蓋恐流傳滋久，誤而求諸實(shí)數(shù)，則夫太極也者，將遂淪於有形有體之域矣。故嘗更迭發(fā)明，著諸其書，而世人罕覺也。
五、老子以同獨(dú)明一。
老子之言曰：有物混成，先天地生，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
又曰：無名，天地之始；有名，人物之母。此兩者同出。夫天也，地也，是其二也。此既為一，則生此之二，而能與之為始者，決當(dāng)為一也。至其謂同者，則取有無未分而混然者也，獨(dú)則又了立無名之象也。然則同也，獨(dú)也，擬數(shù)而言，固可借名為一矣；離數(shù)而觀，則遂不復(fù)為一也。故取同、獨(dú)、一殊名而共義者，參錯(cuò)言之，使人悟此一之非數(shù)也。予故于此有見，而云借一之非實(shí)一也。列、莊二子，固其師老者矣，而申言同、獨(dú)之為一，則又附事出理，愈益明白也。列子之言造化也，曰：生生者不生，不生者疑獨(dú)。及言道德，則曰：多岐亡羊，多方喪生。惟反同歸一者，為無其弊。是又用一、同、獨(dú)三語者，逓相發(fā)揮，而明乎一之非數(shù)焉者也。莊子曰：物物而不物于物者，是為獨(dú)有。則是用超物者為獨(dú)也。
又曰：一之所起，有一而成形，物得以生謂之德。性反修德，德至同初。初則亦用反同復(fù)初者，以形容夫一之為同、為初也。故言及乎道，而前聖後聖皆歸一揆，無分乎彼此也。
六、老子以同獨(dú)明一。
列子固嘗極言隂陽、剛?cè)帷⑷柿x而會(huì)歸于一矣，曰：天地之道，非隂則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。是既明援易語以會(huì)諸其書矣，雖其立教常欲自成一家，而此語一出，安能終掩其原也？及其言數(shù)之播復(fù)，則全是釋易也。一之變，七之變，九九固河圖矣，而夷易無形?者，【易羊吏反，?音埒】，能生形變之一，則正指太極之生天一也，此其何書何往而非易出也？【詳見論數(shù)】，是理也，惟王弼能于易、老左右采獲，故其釋衍最精，曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十，其用四十九，九則其一不用也，不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。其言深得易理，而世無悟者，患在以實(shí)數(shù)說借一，故弼語反棄也。
七、易、書無太極。
或曰：夫子自言易有太極，明非無矣，而弼之所訓(xùn)，乃曰無不可以無，明必因于有，故常于有物之極，而明其所由之宗也。夫夫子明以為有，而弼乃推而入之于無，是以諸家多致疑議也。曰：固哉！高叟之為詩也，以辭害意，而不能以意逆志，故其執(zhí)滯如此也。夫子此語，主變易而發(fā)也。易理之已著乎變者，皆其為物而可見者耳，非其役物而制變者矣。故凡乾坤立畫，以象天地隂陽，是直已傳形質(zhì)，而事事物物無不為兩者耳，非其能生此兩，而造夫無可增加之極也。其曰易有太極者，猶曰變易之道，固有立乎其極者焉。則凡象兩、象三、象四，以備乎八，固皆由此出變也，是為制變之祖也。不曰易書自能有此之極也，蓋易之識(shí)變也有書，而制變者有理，六十四卦之爻之辭則書也，制六十四變而居縂無為者則其理也。故繫辭之言易也，生蓍倚數(shù)，立卦布爻，則皆指夫有狀可書者矣。而推致其至，則必窮理盡性以至于命，乃居其成也。是卦爻以上，更有理有性，且有命也。理也者，言其所以然者也；性也者，言其所已得者也；命也者，言其所從來者也。是不獨(dú)欲窮其書，而必欲窮其所為書也。然則變易之所起，固在兩儀以下矣。孰使兩儀而有此變者，則必有命之者也，故太極當(dāng)為變祖也。若曰太極立不變之地，未嘗肯入于變，不當(dāng)與數(shù)變同言，則非圓機(jī)之士也。
兩儀生四象論六篇。
一、劉牧以一、二、三、四為四象。
兩儀，天地也。天以一生水，三生木；地以二生火，四生命。水火木金，有其似而無其體，是之謂象。本其象之所出而言，故曰兩儀生四象也。古今通以七八九六為四象，則在地六以後，獨(dú)劉牧取諸天五以前。是二說也，固皆祖天地而本五行矣。予以經(jīng)攷知牧說之合易者，其可據(jù)凡四也。揲著之法曰：揲之以四，以象四時(shí)。四時(shí)也者，方其在數(shù)，則為一二三四；及其播氣，則中乎冬夏春秋；入之于卦，則為坎離震兌也。故一坎直冬，二離直夏，三震直春，四兌直秋。此四位四氣者，人更萬古，經(jīng)更萬說，而四數(shù)者未嘗少少變易也。則揲四所指之四時(shí)，安可易四位而他之也？牧說之合易者，此其一也。
二、七八九六，非四象。
六七八九固為四行成數(shù)矣。諸古書如月令之屬，亦嘗取而入諸四時(shí)矣。然其所云六七八九者，乃其隂陽經(jīng)五而既足者，故從而立數(shù)以識(shí)之焉耳。非如一水二火三木四金，自能授氣于四時(shí)，而不受四時(shí)之氣者也。則雖嘗以入諸四氣，而不得正為四時(shí)也。【詳見論五及乾鑿度八卦論】。故夫子之言易序，既嘗以四象次兩儀，是天地之生四時(shí)也矣。已而猶慮其未明也，則又綴辭其下曰：法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)。以示次天地而為四象者，正為一冬二夏三春四秋，總之可名乎四，而非四數(shù)以外別有一四也。則牧說之合易者，此其二也。古今又有命四策之六七八九以為四象者矣，為夫易之畫爻絫卦悉自此出也。殊不悟四策之?dāng)?shù)乃其受諸四時(shí)者也，即四營成易者是其則也。四營之所以必四者，揲四之象四時(shí)者，即其起數(shù)之原也。四營既成，而後七八九六始出，則四策之?dāng)?shù)，安能先乎春夏秋冬而與之立則也？【詳見此下一篇】。夫惟四策反倚四時(shí)以得數(shù)，則牧說之合易者三也。若夫一二三四當(dāng)為四時(shí)正數(shù)，則夫子之言又有可據(jù)者矣。說卦之以卦配時(shí)也，明立四位，明分四氣，其端緒甚明也。曰：兌，秋也。兌正為秋，則坎冬、離夏、震春，不可易而他之也。
又曰：坎者，水也，正北方之卦也。坎既為水，則離火、震木、兌金，又可槩見也。夫坎離震兌，其德既為水火木金，而水火木金之?dāng)?shù)，即一二三四之位也。則夫揲四之象四時(shí)也，夫子實(shí)用一二三四正主其象矣。經(jīng)生乃謂七八九六與之相當(dāng)，是欲更夫子之所配，而易以乾坎艮巽也，雖甚昧者，亦知其不可也。此牧說之合易者四也。凡此四者，皆即易言易，而四象所屬，明白如此，故予不敢舍夫子而順世傳也。
三、易數(shù)皆本數(shù)。
有天地隂陽而後有四時(shí)，有春夏秋冬而後有萬物。易之所寫者造化也，造化之所託者萬物也。人而欲撫造化，則必從其所出者而求之，而寫之則無一或遺矣。是故蓍之首尾祖四者，本所授以臨所受，冀得母必能知子也。分二之後，數(shù)著定策，每揲必以四者，四也。凡成一爻，必取其于四營者，亦四也。揲足數(shù)定，積四數(shù)之，以出七八九六者，亦四也。隨策畫爻而立卦，以極乎八者，倍其四也。八其卦而八之，以為六十有四者，從倍四之八而又八之者也，莫非權(quán)輿于四也。于是細(xì)而推之，得策三十六，而累四數(shù)之，知其為乾者，九其四也。得策二十四，而知其為坤者，六其四也。得七而為二十八者，四其七也。得八而為三十二者，四其八也。亦皆從揲四象四者，以出盈縮也。自此以往，演乾坤之策，以追朞嵗之度，會(huì)爻策之?dāng)?shù)，以當(dāng)萬物之變，莫非本祖乎四也。凡其謹(jǐn)守此四者，以四氣四中之象，得天地四初之?dāng)?shù)，而居四方正中之位，故可以縂物原而該數(shù)本也。凡易之他數(shù)，隨事遷變，不常其度，而四行之四，未嘗或改，蓋以此也。【四出于兩，兩出于一，兩之分一以為體，如四之分兩以為體，皆相貫穿，詳見論數(shù)】。
四、五行未為五材，故可象。
孔頴達(dá)疏經(jīng)，大率多仍先儒，故雖指七八九六以為四象，而其所謂四者，仍指水火木金，則亦不離乎四行矣。然詳味其言，孔蓋兩存其疑焉耳。予嘗因其取數(shù)于土，而測(cè)知其微也。孔之言曰：土則分王四季，故惟曰四象也。夫其立土以對(duì)四象，不援十而援五，則固舍成數(shù)而就生數(shù)矣。五行生成皆一體也，孔之主土言象也，既取諸生，則水火木金不當(dāng)獨(dú)取於成矣。今其生成雜取，則是存疑示後，而不敢專主七八九六以為定則也。王昭素、胡旦、劉牧、朱震因其指四行為象，則皆非之，而牧、震同辭曰：金木水火，有形之象，安得為象？此又泥辭失指之甚也。繫辭之言象曰：聖人有以見天下之賾，擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。則象者，物之形容而已，非真有取乎體質(zhì)也。其曰物宜者，惟甚宜焉，而擬以為象，正如兩儀固可以肖象天地已，而求諸隂陽，則隂也，陽也，亦可象兩也；求諸乾坤，則乾也，坤也，亦可象兩也。既曰象矣，則以肖似言之，安在執(zhí)五行以為五材，而謂形質(zhì)不當(dāng)取象也？則四子之譏穎達(dá)，又皆失之也。
五、諸家言四象
此數(shù)說者雖異，而猶並四時(shí)乎取象，其失未遠(yuǎn)也。若夫莊氏則曰：有實(shí)象，有假象，有義象，有用象。語不本經(jīng)而率意以言，頴達(dá)既已非之矣。
易繫嘗曰：易有四象，所以示也。或亦有援此以言者，特不知此之四示乃其著書而垂世者耳，非四儀初生四象之謂也。此其為四，即蓍龜也，天地變化也，天象也，圖書也，是其四也。蓍蓋受易為數(shù)，而非能與易立數(shù)者也，則自不得在生卦之列矣。既曰天地，即兩儀是矣。天地變化若居四象之一，則是兩儀自生兩儀也。
王昭素曰：象兩，象三，象四，象閏，其象凡四也。胡旦曰：此聖人蓍法也，非由兩儀而生也。旦之言是矣。而自出其見，則遂曰：隂陽剛?cè)幔湎罂伤囊病４擞日`也。聖人觀變于隂陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫⒇常持畡傌臣簇灾涥栆病＝袢側(cè)彡涥柶ザ闹蛞悦鼮樗南螅侵^水火燥濕可以配對(duì)為四也。是數(shù)說者固皆不通矣，而支離及此者，則皆不安乎七八九六之為四時(shí)也，故遂轉(zhuǎn)而他求也。
六，劉牧言四象。
予以經(jīng)考而知，惟劉牧之說合經(jīng)而可據(jù)也。其言曰：天一地二，天三地四，兼天五之變化，上下交易，四象備其成說，而能生八卦，于是坎、離、震、兌、兌、兌居四象之正位。不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。諸家惟朱震因牧之說，始疑坎、離、震、兌與四時(shí)相應(yīng)，亦嘗微以佑牧，而不能確也。其說曰：揲四之象四時(shí)者，坎、離、震、兌，此六七八九之?dāng)?shù)也。夫坎、離、震、兌不為六七八九，不難見也。朱氏兩冒而兼言之，亦猶孔氏之不敢自主矣。至其立為坎、離能中天地之圖，明明為之言曰：坎、離、震、兌，四時(shí)也，氣數(shù)時(shí)日自有之序，不容改而他之也。則前語之為存疑益明也。然則剏推四象于地四之前，有如牧者，亦可謂確乎其有見矣。所可恨者，揲四之象四時(shí)，夫子自有明則，而牧不知，援以為據(jù)，故震輩視牧語為剏說，遂亦不敢堅(jiān)主也。
