（南宋）呂祖謙等撰《古周易》正文

欽定四庫(kù)全書(shū) 古周易上經(jīng)

?元亨利貞。

?見(jiàn)羣龍旡首，吉。

?元亨，利牝馬之貞【止】。安，貞吉。

?利永貞。

?：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

?亨。匪我求童蒙【止】，利貞。

此後並倣此，故不復(fù)盡録。

古周易彖傳第一

大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弦光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

後倣此。自此以後，與咸、恒以後合為一卷，不分上下。

古周易象傳第二

【乾下乾上】天行健，君子以自彊不息。

【坤下坤上】。地勢(shì)坤。君子以厚德載物。

自此以後，與咸、恒合為一卷，不分上下。

古周易繫辭上傳第三

乾

初九，潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/p>

九三，終日乾乾，反復(fù)道也。

九四，或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。

九五，飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?/p>

上九，亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。

坤

初六，履霜堅(jiān)冰，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

六三，含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。

六四，括囊無(wú)咎，慎不害也。

六五，黃裳元吉，文在中也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

用六永貞，以大終也。

後倣此。

古周易繋辭下傳第四

咸

初六咸其拇，志在外也。

六二雖兇居吉，順不害也。

九三咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。

九四貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來(lái)，未光大也。

九五咸其脢，志末也。

上六咸其輔頰舌，滕口說(shuō)也。

恒初六浚恒之兇，始求深也。

九二悔亡，能久中也。

九三不恒其德，無(wú)所容也。

九四久非其位，安得禽也。

六五婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

上六振恒在上，大無(wú)功也。

後倣此。

古周易文言第五

元者，善之長(zhǎng)也【止】。其為聖人乎？

坤至柔而動(dòng)也剛【止】，天玄而地黃。

古周易說(shuō)卦上第六

天尊地卑【止】，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

彖者，言乎象者也【止】。各指其所之。

易與天地凖【止】，故君子之道鮮矣。

顯諸仁【止】，以言乎天地之間則備矣。

夫乾，其靜也專(zhuān)【止】，道義之門(mén)。

聖人有以見(jiàn)天下之 【止】。盜之招也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五【止】。其知神之所為乎！

易有聖人之道四焉【止】。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何為者也【止】？定之以吉兇，所以斷也。

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利【止】。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

子曰：書(shū)不盡言【止】，鼓之舞之以盡神。

乾坤其易之緼邪？【止】，存乎德行。

古周易說(shuō)卦中第七

八卦成列【止】，貞夫一者也。

夫乾，確然示人易矣【止】。禁民為非曰義。

古者包犧氏之王天下也【止】，是故吉兇生而悔吝著也。

陽(yáng)卦多陰【止】，立心，勿恒兇。

子曰：乾坤，其易之門(mén)邪？【止】，其衰世之意邪？

夫易彰往而察來(lái)【止】，以明失得之報(bào)。

易之興也【止】，道不虛行。

易之為書(shū)也，原始要終【止】，其剛勝邪？

易之為書(shū)也，廣大悉備【止】，故吉兇生焉。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之【止】，此之謂易之道也。夫乾，天下之至健也【止】，百姓與能。

八卦以象告【止】，而吉兇可見(jiàn)矣。

變動(dòng)以利言【止】，悔且吝。

將叛者【止】，其辭屈。

古周易說(shuō)卦下第八

昔者聖人之作易也【止】，窮理盡性，以至於命。

昔者聖人之作易也【止】，故易六位而成章。

天地定位【止】，是故易逆數(shù)也。

雷以動(dòng)之【止】，坤以藏之，

帝出乎震【止】，妙萬(wàn)物而為言者也。

動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷【止】。既成萬(wàn)物也。

乾，健也【止】。兌，說(shuō)也。

乾為馬【止】，兌為羊。

乾為首【止】，兌為口。

乾，天也【止】。故謂之少女。

乾為天【止】，為木果。

坤為地【止】，其於地也為黑。

震為雷【止】，為蕃鮮。

巽為木【止】，其究為躁卦。

坎為水【止】，其於木也，為堅(jiān)多心。

離為火【止】，其於木也，為科上槁。

艮為山【止】，其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

兌為澤【止】，為羊。

古周易序卦第九

有天地然後萬(wàn)物生焉【止】，坎者，?也。

?必有所麗，故受之以離。

離者，麗也。麗必有所感，故受之以咸。

咸者，感也。有天地然後有萬(wàn)物【止】，故受之以未濟(jì)終焉。

古周易雜卦第十

乾剛坤柔【止】，小人道憂(yōu)也。

費(fèi)直易

此省去彖傳、象傳、繋辭傳之目，但緫以一傳字加於彖傳之首。王弼、王肅易皆存傳字，蓋本於此。

周易上經(jīng)

?元亨利貞。

?見(jiàn)羣龍旡首，吉。

傳：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

【乾下乾上】天行健，君子以自強(qiáng)不息。

乾初九，潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，德施普也?/p>

九三，終日乾乾，反復(fù)道也。

九四，或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。

九五，飛龍?jiān)谔?，大人造也?/p>

上九，亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。

鄭康成易

此省去六爻之畫(huà)，又省去用九用六覆卦之畫(huà)，移下上體於卦畫(huà)之下，又移卦名於兩體之下，又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上，又合彖傳象傳於經(jīng)，於彖傳加彖曰字，於象傳加象曰字。

?【乾下乾上】

乾。元亨利貞。

初九，潛龍勿用。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

上九，亢龍有悔。用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

彖曰：大哉乾元【止】，萬(wàn)國(guó)咸寧。

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找?。終日乾乾，反復(fù)道也?；蜍S在淵，進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔?，大人造也?？糊堄谢冢豢删靡?。用九，天德不可為首也?/p>

王弼易

此移繫辭上下傳附爻辭之下，每爻加象曰字。又移文言附乾坤卦後，加文言曰字。而以繋辭上下傳字施之說(shuō)卦前後兩篇。

周易上經(jīng)乾傳第一

?【坤下坤上】。

坤元亨【止】。安貞吉。

彖曰：至哉坤元！【止】，應(yīng)地?zé)o疆。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。初六，履霜，堅(jiān)冰至。

象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也【止】。用六，利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛【止】。天玄而地黃。

易與天地並，未有文字，已有此書(shū)。自伏羲畫(huà)八卦，以貞悔之象重之為六十四，時(shí)則有卦有象而無(wú)辭。始卦之重，占以定體。文王作彖，緫論其義，謂卦不足以盡吉兇之變，廼附著變爻及覆卦之畫(huà)以演其占，時(shí)則有彖有爻而未有爻辭。周公繼之，於爻畫(huà)覆卦之下皆繋辭焉，而易上下篇之文始備。孔子承三聖，為十翼以贊易道，彖、象、繫辭、文言、說(shuō)卦、序卦、雜卦是也，謂之易傳。彖、象、繋辭，夫子所自著也；文言以下，弟子記夫子之言也。按汲冢書(shū)有周易上下篇，而無(wú)彖、象、繫辭。陛德明釋孔壁所得古文，傳為十翼，而不言經(jīng)。然則十翼之作，其初自為篇簡(jiǎn)，不與易經(jīng)相屬，此冢、壁之藏所以各得其一歟？漢田何之易，其傳出於孔氏上下經(jīng)，十翼離為十二篇，而解者自為章句，此古經(jīng)也。又有費(fèi)直易，亡章句。崇文緫目序云：以彖、象、文言雜入卦中者，自費(fèi)氏始。按鄭康成易以文言、說(shuō)卦、序卦合為一卷，則文言雜入卦中，康成猶未爾，非自費(fèi)直始也。直本傳云：徒以彖、象、繋辭十篇之言解說(shuō)上下二經(jīng)。蓋解經(jīng)但用彖、象、繫辭，漢書(shū)本誤以之言字為文言耳。十篇云者，史舉其凡。直之學(xué)似於每卦之後列彖、象、繫辭，去其篇第之目，而冠傳字以緫之，正如杜元?jiǎng)P春秋解分經(jīng)之年與傳之年相附，而經(jīng)自經(jīng)、傳自傳也。然彖、象、繋辭之名，一沒(méi)不復(fù)，汩亂古經(jīng)，則始於此。劉向嘗以中古文校施、孟、梁丘經(jīng)，或脫去無(wú)咎、悔亡，唯費(fèi)氏經(jīng)與古文同。由是諸家之學(xué)，寖微於漢末，而費(fèi)氏獨(dú)興?？党梢蛑焓×持?huà)與覆卦之畫(huà)，移下上體於卦畫(huà)之下，而以卦名次之；移初九至用九之文，而加之爻辭之上；又以彖、象合之於經(jīng)，而加彖曰、象曰之文。今王弼易乾卦，自文言以前，則故鄭氏本也。以高貴郷公、淳于俊問(wèn)對(duì)觀之，于時(shí)康成所注，雖合彖、象於經(jīng)，而所謂彖、象不連經(jīng)文者猶在。及王弼注易，用康成之本，謂孔子贊爻之辭，本以釋經(jīng)，宜相附近，及各附當(dāng)爻，每爻加象曰以別之，謂之小象。又取文言附於乾、坤二卦，加文言曰三字於首。若說(shuō)卦等篇，則仍其舊，別自為卷，緫曰繋辭。自是世儒知有弼易，而不知有所謂古經(jīng)矣。原三家之學(xué)，初欲學(xué)者尋省易了，日趨於簡(jiǎn)便，而末流之弊，學(xué)者遂廢古經(jīng)，使後世不見(jiàn)此書(shū)之純?nèi)?，與聖人述作之本意，可勝?lài)@哉！然則天下之事，務(wù)趨於簡(jiǎn)便者，其弊每如此，可為作俑者之戒也。隋經(jīng)籍志序謂：秦焚書(shū)，易以卜筮獨(dú)存，唯失說(shuō)卦三篇，後河內(nèi)女子得之。

按：今說(shuō)卦乃止一篇，故先儒疑易文亦有亡者，不得為全書(shū)。又說(shuō)卦之文，每及於彖、象、繋辭，必以聖人稱(chēng)之，先儒謂此非虙犧、文王、周公之作。然十翼之書(shū)，復(fù)有所謂彖、象、繋辭，其名相亂，學(xué)者疑焉。【仁傑】

按：史稱(chēng)孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳。顔師古曰：傳謂彖、象、繋辭之屬。則知伏羲、文王、周公之作，固曰彖、象、繋辭，而十翼所謂彖、象、繋辭，乃其傳也。費(fèi)氏本有傳字，故王弼於每卷必以首卦配傳名之。音義釋上經(jīng)乾傳云：傳謂夫子。十翼又釋繋辭上云：王肅本繋辭上傳。由此言之，十翼所謂彖、象、繋辭，本不與伏羲、文王、周公之名相亂。古經(jīng)蓋曰彖傳、象傳、繋辭傳也。今易指孔子象辭為大象，而以釋爻辭之文為小象者。案：易固有大小之象焉。大象指八卦八物之象，所謂八卦以象告，立象以盡意，如乾為天，震為雷之類(lèi)。說(shuō)卦載帝出乎震至成言乎艮，蘇文忠公謂古有是說(shuō)，孔子從而釋之者是已。小象指六十四卦八物相配之象，所謂象其物宜，是故謂之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上，大壯之類(lèi)。孔子所著象傳是已。然則今大象當(dāng)曰象傳，小象乃孔子所以釋爻辭者，當(dāng)曰繋辭傳也。夫孔子釋爻辭之文謂之繋辭傳，則周公爻辭曰繋辭可矣。

歐陽(yáng)公曰：繋者，有所繋之謂也。故曰繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言其為辭，各聯(lián)屬其一爻者也。是則孔子專(zhuān)指爻辭為繋辭。蘇文忠亦謂以上下繋為繋辭，則失之矣。然孔穎達(dá)以為繫辭通指卦爻之辭言之，不專(zhuān)指爻辭。是不然。

按：說(shuō)卦言繋辭者六：其二曰繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。此不待言而明者。其一曰立象以盡意，設(shè)卦以盡情，偽繋辭焉以盡其言。此歷舉三聖之作。象謂伏羲六十四卦之象卦，繋謂文王、周公彖辭、繋辭也。其一曰：因而重之，爻在其中；繋辭焉而命之，動(dòng)在其中。龔深甫侍郎云：繋辭焉而命之，所以明爻也。其一曰：易有四象，所以示也；繋辭焉，所以告也。正義曰：四象謂七八九六。

案：七八即爻之不變者，九六即爻之變者，然則此章所指亦爻辭也。其一曰：聖人設(shè)卦觀象，繋辭焉而明吉兇。言設(shè)卦所以觀象，繋辭所以明吉兇云爾。卦謂彖辭，繋謂爻辭，故曰：彖者言乎象，爻者言乎變。又曰：齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭。凡此皆互見(jiàn)其義，或以彖對(duì)爻，或以卦對(duì)辭。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辭也；曰爻曰辭云者，皆指夫爻辭也。簡(jiǎn)言之，則曰卦、曰彖、曰爻、曰辭；詳言之，則卦曰彖辭，爻曰繋辭，截然有不可紊者。不然，卦辭既曰彖矣，安得復(fù)以繋辭名之？說(shuō)卦凡以卦與辭二文相對(duì)，韓康伯、蘇文忠皆曰：辭，爻辭也。楊元素侍讀亦謂：聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇。

又曰：繋辭焉，所以告也。蓋指周公之所為爻辭。以說(shuō)卦本旨及韓、蘇、龔、楊之言參之，謂繋辭非專(zhuān)指爻辭，可不可耶？雖然，謂爻辭為繋辭，謂小象為繋辭傳，則今所謂上下繋者，復(fù)何名哉？

或曰：二繋當(dāng)謂之說(shuō)卦，與今說(shuō)卦通為三篇。諸儒既以繋辭傳為小象，而上下繋之名無(wú)所歸，故取說(shuō)卦前兩篇名之，其實(shí)本說(shuō)卦也。歐陽(yáng)公謂：今繋辭之文，雜論易之諸卦，其辭非有所繋，不得謂之繋辭。

葉少藴左丞亦曰：太史公引天下同歸而殊塗，一致而百慮為易大傳，則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭，斯其為說(shuō)卦也審矣。太史公以?xún)善獮榇髠髡?，蓋十翼皆謂之易傳，而漢之易師楊何之屬，又著易傳行於世。太史公受易於楊何，謂說(shuō)卦之文為大傳者，以別楊何之徒所謂傳耳。今詩(shī)序一名詩(shī)大傳，亦以別毛公故訓(xùn)傳故也。鄭東卿論說(shuō)卦出漢宣時(shí)，而漢宣之前，儒者亦多引援，豈秦火之後，易家秘此而不輕傳也？案太史公周行天下，多見(jiàn)先秦古書(shū)，此三篇之文，雖未獻(xiàn)於孝宣之時(shí)，固己先衆(zhòng)人而見(jiàn)之矣。世家不云乎：孔子晚喜易，序彖、繫、象、說(shuō)卦、文言。此其證也。先儒以為序之、繫之、說(shuō)之、文之，於義未允。此謂序易及彖傳、象傳、繋傳、文言、說(shuō)卦也?；蛘哂种^聖人之書(shū)，不當(dāng)舍經(jīng)稱(chēng)傳。案易音義云：經(jīng)者，常也，法也。傳以傳述為義，經(jīng)之為經(jīng)，以其可以為萬(wàn)世之常法，傳則述前人之作，如是而已，非必尊經(jīng)而卑傳。十翼之文，述而不作，其體傳也，其言經(jīng)也，豈害其為聖人之書(shū)乎？況史稱(chēng)孔子讀易而為之傳，則傳也者，夫子所自名，非後人名之也。

夫如是，謂十翼、彖、象、繫辭為彖傳、象傳、繋辭傳，復(fù)何疑哉？以易考之，?者，伏羲之卦也；元亨利貞者，文王之彖也；曰大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天以下，此孔子所述彖之傳也。內(nèi)卦?，外卦?者，伏羲卦中貞悔之象也。曰乾下乾上，天行健，君子以自強(qiáng)不息者，孔子所述象之傳也。一者，文王於卦外所演變爻之畫(huà)也。潛龍勿用者，周公繋爻之辭也。曰初九，潛龍勿用，陽(yáng)在下也者，孔子所述繋辭之傳也。?者，文王所演覆卦之畫(huà)也。曰見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉者，周公之繋辭也。曰用九，天德不可為首者，孔子所述繋辭之傳也。象述伏羲，彖述文王，繋辭述周公，而象在彖後者，穎達(dá)謂當(dāng)繇彖詳而象畧，疑不專(zhuān)為是?？鬃铀?，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所論，亦有多家。穎達(dá)獨(dú)取鄭氏之說(shuō)，云上彖、下彖、上象、下象、上繋、下繋、文言、說(shuō)卦、序卦、雜卦，其說(shuō)謂經(jīng)分上下，則彖、象亦當(dāng)隨經(jīng)而分。不知經(jīng)為上下篇，直以古者竹簡(jiǎn)重大故爾。若謂彖、象當(dāng)隨經(jīng)而分，序卦何以不分耶？胡秘監(jiān)且以彖、大象、小象、上繋、下繋、乾文言、坤文言、說(shuō)卦、序卦、雜卦為十篇。

胡安定易之曰：上彖一，下彖二，大象三，小象四，文言五，上繋六，下繋七，說(shuō)卦八，序卦九，雜卦十。文言既不當(dāng)離而為二，至以二繋居文言之後，說(shuō)卦之前，亦恐非其序矣。仁傑謂十翼，彖傳也，象傳也，繋辭上、下傳也，文言也，說(shuō)卦上、中、下也，序卦也，雜卦也，并上、下經(jīng)，是為十二篇。上經(jīng)、下經(jīng)之目，本之費(fèi)直、孟喜；繋辭上傳、繋辭下傳之文，本之王肅；彖、象、繋辭、文言之次，本之藝文志；而說(shuō)卦之為三篇，則河內(nèi)女子所得之?dāng)?shù)也。其篇第在古如此，而費(fèi)、鄭以來(lái)汨之。嗚呼！維天未喪斯文，故厄於秦而獨(dú)不廢，奈何後世猶疑其非全書(shū)，其失在傳注之家以傳參雜於經(jīng)而然也。今舉費(fèi)、鄭、王易本各一卦列於右方，用見(jiàn)經(jīng)傳參雜源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻為卦，所畫(huà)者卦耳。如下醴畫(huà)?，上體畫(huà)?，是為?卦。從其變爻所之，六四爻變則為?卦。是筮者止當(dāng)畫(huà)卦而已也，何以名為？左氏春秋傳既畫(huà)卦曰遇?之?，又載卦名曰觀否，【易】

子雲(yún)有言觀易者見(jiàn)其卦而名之，觀太玄者數(shù)其畫(huà)而定之，以卦即其名也。今畫(huà)卦而又名焉，亦已近贅，左氏蓋兩存之。正義謂丘明不畫(huà)卦，今書(shū)有畫(huà)卦者，後學(xué)私畫(huà)以備忘耳。是未知卦在所當(dāng)畫(huà)，而名為可畧也。六十四卦，卦為六位，而乾、坤於六位之外，又有用九、用六之爻。左傳正義云：乾六爻皆陽(yáng)，坤六爻皆隂，其爻既純，別緫其用而為之辭。此說(shuō)未為失之，顧聖人設(shè)此爻於六位之外，用以為占，要當(dāng)有所歸宿耳，非可但以虛辭解也。

子雲(yún)曰：易始八卦，文王六十四。

淮南書(shū)曰：伏羲六十四變，周室增以六爻。

帝王世紀(jì)曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。

案：文王所演非今六十四卦，焦贛所謂每卦變六十四卦，而六十四卦變四千九十六卦者也。蓋伏羲以一卦重之為八卦，極其變而為六十有四；文王以一卦演之為六十四卦，極其變而為四千九十有六，此所以伏羲八卦而為文王六十四也。所增之爻，其九六則卦外六爻之畫(huà)，在乾為初九至上九，爻之變者也；七八則覆卦之畫(huà)，在乾為用九，爻之不變者也?；蛞载酝庳钞?huà)為疑，

案：說(shuō)卦曰：觀變於隂陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?。正義謂既觀變立卦，又就卦發(fā)動(dòng)，揮散於剛?cè)醿僧?huà)，而生變動(dòng)之爻，則卦外別生變爻明矣。下文易六畫(huà)而成卦，又曰易六位而成章，猶此意也。張汝明易索云：六畫(huà)成卦，重卦也；女畫(huà)成章，變卦也。重卦指虙犧，變卦指文王。春秋蔡墨諸人舉易雖不筮，亦以變爻為言，如舉乾之初九、用九，則云在乾之姤曰潛龍勿用，其坤曰見(jiàn)羣龍無(wú)首。初九舉各爻之變，而用九緫六爻之變，所謂變卦者也。伏羲重一卦為八卦者，以乾卦例之，?為內(nèi)卦，重三成六，重之以?則為泰，重之以?則為大壯，得?而為小畜，得?而為需，得?而為大有，得?而為大畜，得?而為夬，復(fù)得本卦為乾。劉牧論八八之變曰：四營(yíng)成易，十八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其說(shuō)謂姤、遯、否、觀、剝、晉、大有七卦由乾而出，并乾為八。

案：伏羲重八卦，以卦之全體而重；文王演六十四卦，以爻之積畫(huà)而演。劉所論蓋占筮之法，八純卦自一世至五世，而次之以游魂、歸魂者也。此七卦其以積畫(huà)變者六，以全體變者一，豈得為重卦本體？劉說(shuō)誤矣。文王演一卦為六十四者，以乾卦例之，其一爻動(dòng)而變他卦者六：初九變而為姤，九二變而為同人，九三為履，九四為小畜，九五為大有，上九為夬。其兩爻動(dòng)而變他卦者，由遯而下為十有五卦；三爻動(dòng)者，由否而下為二十卦；四爻動(dòng)者，由觀而下為十五卦；五爻動(dòng)者，由剝而下為六卦。六爻皆動(dòng)者一，是為坤；六爻皆不動(dòng)者一，是為乾。凡變他卦者六十有三，而不變者一。

案：伏羲畫(huà)卦，以定體為占，故乾復(fù)為乾，而無(wú)所事變。文王作易，名以變?yōu)榱x，占以變?yōu)榉?，道以變?dòng)，不居為體，無(wú)往而非變也。若六爻不動(dòng)，而但為本卦，不可謂之變。此不謂之變，則每卦所變，止於六十有三，其究纔四千三十二卦，安得如上所云者哉？【仁傑】。

案：卦遇六爻不動(dòng)，當(dāng)覆而占之。覆者，從上倒覆而下，是亦一變也。如剝六爻不動(dòng)，覆而占之，其卦為復(fù)。子曰：窮上反下，故受之以復(fù)。又曰：上下無(wú)常。正義謂：剝窮上位之極，又下來(lái)居於初。此以覆卦論也。朱子發(fā)翰林論易變，亦知?jiǎng)冎暇鸥F而反初，乃成復(fù)卦，第未深考覆卦之變耳。覆卦大抵相反，而相為往來(lái)不窮之地。剝之為復(fù)，曰：七日來(lái)復(fù)，天行也；利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)覆為之剝，則曰：君子尚消息盈虛，天行也；不利有攸往，小人長(zhǎng)也。七日來(lái)復(fù)者，由剝六爻至復(fù)之初九，凡七易，以爻主一日也。舉隅而言，陽(yáng)七日而復(fù)，則由復(fù)六爻至剝之初爻，亦七日而剝矣。辰以子午分隂陽(yáng)，自子至午，自午至子，皆七日，故兩卦互以天行為言。蓋物極則反，剛長(zhǎng)之極，其勢(shì)必至於剝，而小人道長(zhǎng)之極，亦未嘗不復(fù)，天之道也。復(fù)極則剝，剝極則復(fù)，兩卦相循，如環(huán)無(wú)端，以一消一息，一盈一虛，往來(lái)而不窮。凡卦之否、泰、損、益，雜卦所論，或樂(lè)或憂(yōu)，或與或求，起止伏見(jiàn)，新故久速之理，無(wú)不盡然。以至日月寒暑之推移，吉兇禍福之倚伏，與夫死生出入，神奇臭腐之變化，始而終，終而始者，舉不外乎此。伊川先生蔽之以一言曰：易中止是言反覆、往來(lái)、上下，所以發(fā)千載之秘，以悟後學(xué)者多矣?？党刹恢藏灾?huà)與正卦異也，而輒去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。易有覆卦、對(duì)卦二體，六爻皆動(dòng)則占對(duì)卦，六爻皆不動(dòng)則占覆卦，其用不同。對(duì)卦亦謂之變卦。

正義曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類(lèi)是也。變者，反覆惟成一卦，則變以對(duì)之，乾、坤、離、坎、大過(guò)、頤、中孚、小過(guò)是也。

案：六十四卦皆有對(duì)有覆，今分五十六卦為覆，八卦為對(duì)，未之盡也，以二二相偶言之則可爾。五十六卦固自有對(duì)卦之體，而八卦亦未嘗無(wú)覆卦之體也。

王輔嗣曰：卦者，時(shí)也。時(shí)有否泰，用有行藏。一時(shí)之制，可反而用也；一時(shí)之吉，可反而兇也。故卦以反對(duì)。然知覆卦，反對(duì)而已，元不知覆卦之用。夫易窮則變，變則通。爻自初而至上，卦之窮也；筮焉而皆遇七八，占之窮也。不有以變而通之，將若之何？聖人為是設(shè)覆卦，與六爻通之為七。上爻處卦窮之地，則以是變而之初爻；六爻皆遇七八不動(dòng)，則以是變而之九六。觀五十六卦覆之而成兩卦，則以偶相比；八卦覆之惟成一卦，則各居其所焉。聖人之意殆非偶然者矣。邵康節(jié)以乾、坤、離、坎、大過(guò)、頤、中孚、小過(guò)為不可易，蓋五十六卦覆之則變它卦，惟此八卦覆之不失本卦之體，此其與諸卦異而不可易者也。伏羲畫(huà)卦八，此有乾、坤、離、坎，而震、艮、巽、兌不與焉者。

案：八純卦固有對(duì)覆存乎其間，震、艮、巽、兌覆之亦成兩卦，乾、坤、離、坎覆之亦惟成一卦，故康節(jié)謂八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然震、艮、巽、兌非不與乎此，頤、小過(guò)、震、艮之寓也，中孚、大過(guò)、巽、兌之寓也。先儒謂初畫(huà)八卦，設(shè)奇偶兩畫(huà)以象隂陽(yáng)。

又曰六十四卦皆從乾坤而來(lái)，凡奇皆乾而凡偶皆坤也。用是知離坎以下六卦之體覆正若一，與乾坤等，而九六之用獨(dú)見(jiàn)於二卦者，以乾坤奇偶之畫(huà)足以包六十二卦，而六隂六陽(yáng)之畫(huà)純一不駁，亦六卦之所無(wú)也。此兩卦六爻皆遇七則覆卦而以用九占之，皆遇八則覆卦而以用六占之，離坎以下六爻皆遇七八亦以覆卦為占。六卦非純畫(huà)也，六位之外無(wú)他爻，則各占其卦下之辭。至若五十六卦，屯六爻皆遇七八則覆而占蒙，蒙六爻皆遇七八則覆而占屯，他卦倣此占焉。夫六爻不動(dòng)，而以覆體為占，始於乾，終於未濟(jì)，諸卦之所同也。如此而後，一卦之變可以為六十四，而六十四卦之變可以為四千九十六矣。

劉夢(mèng)得曰：筮為乾者常遇七，斯得乾矣；筮為坤者常遇八，斯得坤矣。

沈存中曰：惟動(dòng)則有占，不動(dòng)則無(wú)眹。今人以易筮者，雖不動(dòng)，亦引爻辭斷之。易中但有九六，既不動(dòng)，則是七八，安得用九六爻辭？豈亦未悟覆卦之變耶？覆卦六十四，專(zhuān)為七八爻設(shè)。夫使六爻皆遇七八，而終於不動(dòng)，非易窮則變之旨也。

列禦寇曰：易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，乃復(fù)變而為一。

蘇文忠亦曰：六十四卦三百八十四爻，皆據(jù)其末而反求其本者也，故曰易逆數(shù)也。其有見(jiàn)於此乎？且卦遇七八，固當(dāng)以九六為占。列禦寇謂七變而為九，穆姜筮遇艮之八變，而占隨之六二，是七可變而九，八可變而六。如乾上爻本得七，覆卦則為初九矣，故曰用九；坤上爻本得八，覆卦則為初六矣，故曰用六。所謂七八未嘗不動(dòng)也，惟窮則變焉爾。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以為不然，曰：六爻皆用九，故曰見(jiàn)羣龍。都氏因先儒之誤，遂以上九、用九合之，曰：此乾之夬也。自一陽(yáng)來(lái)復(fù)，至五陽(yáng)為夬，進(jìn)而不已，六陽(yáng)為乾，故有用九之義，而變體為夬。

案：蔡墨以用九為乾之坤，蓋取六陽(yáng)之變言之，不變則固為乾。今去其一而以五為義，非也。矧上九、用九之辭正爾相反，上九處六爻之極，為羣龍之首，史所謂上而不能下，伸而不能詘，往而不能自返者，故曰亢龍有悔，窮之災(zāi)也。若用九則舍首爻之亢極，而復(fù)居初爻隱潛之地，經(jīng)所謂知進(jìn)退存亡而不失其正者，故曰天德不可為首。孰謂二爻可一也哉？注疏之說(shuō)大抵以初為首，如比之初六，注曰：處比之始，為比之首。其上六：比之無(wú)首，無(wú)所終也。

正義曰：不能為比之初首，故無(wú)終。是不以上為首也。王輔嗣謂初上無(wú)隂陽(yáng)定位，然以為尊者陽(yáng)之所處，故陽(yáng)居尊位。今上爻居一卦之首，可不謂尊乎？

蘇文忠曰：初上者，本末之地也。以陽(yáng)居之則正，以隂居之則顛。

案：比之上六，陽(yáng)不為首，而以隂居之，不得其正，故曰無(wú)首。文忠解此爻則

又曰：比之無(wú)首，猶言無(wú)素也。窮而後比，是無(wú)素也。蓋無(wú)首或以事言，或以象言。比之無(wú)首，以事言者也；用九之無(wú)首，以象言者也。先儒謂：凡以首以角而取象者，未嘗不在於上；以足以尾言者，未嘗不在於初。觀既濟(jì)、未濟(jì)初上之辭，則概可見(jiàn)矣。

輔嗣亦曰：夫以剛健而居人之首，則物之所不與，故乾吉在無(wú)首。

穎達(dá)亦曰：天德剛健，不可更懷尊剛為物之首。

又曰：人君位實(shí)尊高，故云首出；志須卑下，故云無(wú)首吉。然知以乾為首，而不能推明上爻為首之義，何哉？惟朱子發(fā)謂：以畫(huà)卦言之，則初為始，上為終；以成卦言之，則上為首，初為尾。其言最為明了勾微，云：加用九、用六之虛位，欲明君臣進(jìn)退之理。

案：用九、用六，論正卦固不在六位之?dāng)?shù)，論覆卦則與六爻通之為七。輔嗣謂：爻之所處，即謂之位，二用而為虛位。其然，豈其然乎？至言君臣進(jìn)退之理，則為近之。蓋乾之上九，如堯在位七十載之時(shí)，至用九則如授舜之後，其天下已治，而聖人退藏於密之象歟？坤之上六，如周公誕保文、武，受命七年之時(shí)，至用六則如居?xùn)|之後，亦大臣功成名遂身退之象歟？淵乎，二用之旨也！聖人以此垂萬(wàn)世君臣之大法，宜他卦莫得而並歟？乾正卦有時(shí)乘六龍之文，合六陽(yáng)而為卦也；覆卦有見(jiàn)羣龍之文，合六陽(yáng)而為爻也。又卦與爻皆以乾元為稱(chēng)，其異者，覆卦以上為初耳。坤卦類(lèi)此。今側(cè)注初上之文，以見(jiàn)覆卦之象，并變卦、對(duì)卦、覆卦各為之圖。古經(jīng)以卦為名，而象寓其中，以畫(huà)為九六及二用，以位積之為初上至十翼，而後卦以名列，象著兩體，爻書(shū)九六二用，位有初上、二四、三五之文。今舉從其初，以彖辭歸之卦下，以繋辭歸之爻下，以上下體歸之象傳，以卦名及初上、九六、二用之文歸之繫辭傳，以上下經(jīng)仍為兩篇，傳為十篇，然後古十二篇之易復(fù)得其全矣。疑此孔氏之舊也。凡經(jīng)傳之文，去其後儒所加彖曰、象曰、文言曰及卦名比大有、爻位用九用六之類(lèi)，省文則仍舊貫闕之。葉左丞論坎卦云：卦辭首曰習(xí)坎，彖曰習(xí)坎，重險(xiǎn)也。以為卦固名坎，而習(xí)坎乃其卦辭，傳經(jīng)者闕其坎字。及徐氏亦云上脫一字。晁以道詹事云：例諸今文則脫，在古文則不脫，古文即以其卦為其名故也。是說(shuō)固然，第經(jīng)雖不脫，而彖文脫之。又同人彖傳：同人曰：同人于野，亨。王昭素謂此同人曰三字錯(cuò)。案正義云：彖有疊卦名而稱(chēng)其卦者，同人之彖稱(chēng)同人曰，猶言同人卦曰也。同人于野，亨，是同人卦下之文也。如此則同人曰三字乃其卦名，故彖傳引之，非錯(cuò)也。彖傳有同人卦名，今卦闕其名者，意經(jīng)傳參雜，後儒見(jiàn)卦名同人與卦辭同人于野，亨連文，遂省同人字，不知卦名與卦下之文本自異卷，弗可省已。履、否諸卦亦如之，本文當(dāng)云同人，同人于野，亨，履當(dāng)云履，履虎尾，否當(dāng)云否，否之匪人，艮當(dāng)云艮，艮其背，坎當(dāng)云坎，習(xí)坎有孚，維心亨，五卦凡省六字，傳不附經(jīng)，則此五卦在繫辭傳獨(dú)無(wú)卦名矣，於文宜復(fù)。今但注逐卦下，弗敢傳，蓋謹(jǐn)闕文也。夫易之為書(shū)至矣，其藴奧微妙，非深造自得者未易言也。【仁傑】不佞，未嘗一得其門(mén)戶(hù)，獨(dú)次其舊文而欲復(fù)之。紹興辛巳之冬，書(shū)始萌芽，博攷深求，又二十八年而後定。古經(jīng)一失，復(fù)之之難如是哉！是以君子重變古也。噫！復(fù)之難而知之為尤難，後世子雲(yún)其有無(wú)要不可以逆計(jì)，不知或靳之曰：今易尚不能明，如古易何？覆瓿之譏，固前知其如此，此則非【仁傑】之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吳【仁傑】書(shū)。

呂氏周易古經(jīng)

上經(jīng)第一：?【乾下乾上】。乾：元亨利貞。初九，潛龍勿用【止】，獲匪其醜，無(wú)咎。

下經(jīng)第二：?【艮下兌上】。咸亨【止】，有孚，失是。

上彖第三：大哉乾元【止】，是以畜牝牛吉也。

下彖第四：咸，感也【止】。剛?cè)釕?yīng)也。

上象第五：天行健，君子以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽(yáng)在下也【止】。以正邦也。

下象第六：山上有澤，咸【止】。亦不知節(jié)也。

繋辭上第七：天尊地卑【止】，存乎德行。

繋辭下第八：八卦成列【止】，其辭屈。

文言第九：元者，善之長(zhǎng)也【止】。天玄而地黃。

說(shuō)卦第十：昔者聖人之作易也【止】，為羊。

序卦第十一：有天地【止】，未濟(jì)終焉。

雜卦第十二：乾剛坤柔【止】，小人道憂(yōu)也。

右周易古經(jīng)者，彖、象所以解經(jīng)，始各為一書(shū)。王弼專(zhuān)治彖、象以為注，乃分綴卦爻之下，學(xué)者於是不見(jiàn)完經(jīng)，而彖、象辭次第貫穿之意，亦缺然不屬。予因案古文而正之，凡經(jīng)二篇，彖、象、繋辭各二篇，文言、說(shuō)卦、序卦、雜卦各一篇，緫一十有二篇。元豐壬戌七月既望，汲郡呂大防序。

晁氏古周易

卦爻第一：?【乾下乾上】，乾元亨利貞。初九潛龍勿用【止】，有孚，失是。

彖第二：大哉乾元！【止】，剛?cè)釕?yīng)也。

象第三：天行健，君子以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽(yáng)在下也【止】。亦不知節(jié)也。

文言第四：元者，善之長(zhǎng)也【止】。天玄而地黃。

繫辭第五：天尊地卑【止】，其辭屈。

說(shuō)卦第六

序卦第七

雜卦第八

以上三篇同呂氏。

周易卦爻，一彖，二象，三文言，四繋辭，五說(shuō)卦，六序卦，七雜卦，八繕寫(xiě)，謹(jǐn)?shù)谌缟稀?strong>案晉太康初，發(fā)汲縣舊冢，得古簡(jiǎn)編科斗文字，散亂不可訓(xùn)知，獨(dú)周易最為明了，上下篇與今正同，別有隂陽(yáng)說(shuō)而無(wú)彖象文言繋辭。杜預(yù)疑于時(shí)仲尼造之於魯，尚未播之遠(yuǎn)國(guó)，而漢《藝文志》易經(jīng)十二篇，施、孟、梁丘三家，顔師古曰：上下經(jīng)及十翼，故十二篇。是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟？先儒謂費(fèi)直等專(zhuān)以彖象文言參解易爻，以彖象文言雜入卦中者，自費(fèi)氏始。其初費(fèi)不列學(xué)官，惟行民間，至漢末陳元方、鄭康成之徒皆學(xué)費(fèi)氏，古十二篇之易遂亡。孔穎達(dá)又謂輔嗣之意，象本釋經(jīng)，宜相附近，分爻之象辭各附當(dāng)爻，則費(fèi)氏初變亂古制時(shí)，猶若今乾卦彖象繋卦之末歟？古經(jīng)始變於費(fèi)氏，而卒大亂於王弼，惜哉！奈何後之儒生尤而效之，杜氏分左氏傳於經(jīng)，宋襄、范望輩散太玄贊興測(cè)於八十一首之下，是其明比也。揆觀其初，乃如古文尚書(shū)司馬遷、班固序傳，揚(yáng)雄法言序篇云爾。今民間法言列序篇於其篇首，與學(xué)官書(shū)不同，概可見(jiàn)也。唐李鼎祚又取序卦冠之卦首，則又效小王之過(guò)也。今悉還其初，庶幾學(xué)者不執(zhí)彖以狥卦，不執(zhí)象以狥爻云。昔韓宣子適魯，見(jiàn)易象，是古人以卦爻統(tǒng)名之曰象也。故曰易者象也，其意深矣。豈若後之人卦必以象名，象必以辭顯，紛紛多岐哉？嗚呼！學(xué)者曾未之知也。劉牧云：小象獨(dú)乾不繋乎爻辭，尊君也。石守道亦曰：孔子作彖象於六爻之前，小象繋逐爻之下，惟乾悉屬之於後者，讓也。嗚呼！他人尚何責(zé)哉？若夫文字之傳，始有齊楚之異音，卒有科斗籀篆隸書(shū)之四變，因而訛謬者多矣。劉向嘗以中古文易經(jīng)校施、孟、梁丘經(jīng)，至蜀李譔又嘗著古文易，則今之所傳者，皆非古文也，安得覩夫劉、李之書(shū)乎？其幸而諸儒之傳，今有所稽考者，具列其異同舛訛於字下，亦庶幾乎同復(fù)於古也?；?strong>曰：子能古文，何不古文寫(xiě)之？曰：有改於華而無(wú)變於實(shí)者，予不為也。如古者竹簡(jiǎn)重大，以經(jīng)為二篇，今又何必以二篇成帙哉？謹(jǐn)録而藏諸，以俟博古君子。建中靖國(guó)元年辛巳五月二十四日，嵩山晁說(shuō)之題。

右周易古經(jīng)八篇，并呂氏、晁氏後記各一篇。

謹(jǐn)案：元豐五年，正愍呂公微仲始釐析王輔嗣篇第，別定為十有二，如劉歆六藝畧首所列施、孟、梁丘三家者，刻板置成都學(xué)宮，於文字句讀初無(wú)增損。建中靖國(guó)元年，景迂晁生以道又輯諸家異同，或斷以己意，有增有損，篇第則倣費(fèi)長(zhǎng)翁未解、輔嗣未注以前舊本，獨(dú)并十二為八耳。呂、晁各出所見(jiàn)，初不相祖述，亦猶李敏仲與王子雍殊隔，而傳易、書(shū)、詩(shī)、禮，其指歸則暗合。學(xué)者必貴自得，大抵若此。呂氏於卦、爻、彖、象、繫辭並分上下，自咸以後為下經(jīng)、下彖、下象，自八卦成列以後為下繫，而文言乃次下繋。晁氏俱不分上下，更以文言先繋辭，餘同呂氏。今八篇次第實(shí)從晁氏，緫名周易古經(jīng)則從呂氏，若晁氏但名古周易也?；蛞煽鬃佑幸蜇侈o而申言之，若無(wú)所損益於其辭之義者甚衆(zhòng)，蓋合而觀之也。若別而觀之，殆無(wú)可疑，故讀書(shū)必別其合者，合其別者，一合一別，則其義過(guò)半，具前矣。晁氏專(zhuān)主北學(xué)，凡故訓(xùn)多取許叔重說(shuō)文解字、陸德明音義，僧一行、李鼎祚、陸希聲及本朝王昭素、胡翼之、黃聱隅輩所論，亦時(shí)采掇，嘉祐以後獨(dú)否。朋友相興講習(xí)，自能辨其失得云。眉丹?李燾書(shū)。漢《藝文志》易經(jīng)十二篇，古經(jīng)也，纔一見(jiàn)於此。魏、晉以後，便自失之。隋氏藏書(shū)最備，亡慮八萬(wàn)九千卷有奇。唐開(kāi)元麗正殿所藏，亦八萬(wàn)五千餘卷，皆不著録。今國(guó)朝文物之盛，一時(shí)儒宗嗜古者衆(zhòng)，古文班班閒出。如孝經(jīng)、尚書(shū)，學(xué)者昔所未覩，因司馬文正、呂汲公遂大傳于時(shí)。於是古易有呂氏書(shū)，又有晁氏書(shū)，刋于成都、宜春兩郡。李仁甫侍郎嘗合二氏之說(shuō)刋焉，今復(fù)出此編，世遂有三書(shū)矣。後進(jìn)坐眠前脩，無(wú)能為役，何敢妄出意見(jiàn)？而易則古易也，亡一字加損?？h故有學(xué)事兼奉，自【仁傑】之來(lái)，一切以資公家，廼取為工木費(fèi)，并二氏篇第顛末、三君子後記，刻寘諸校宮。淳熙十六年七月九日，儒林郎、知蘄州羅田縣吳【仁傑】書(shū)。

睢陽(yáng)王氏古易

上經(jīng)

乾

初九，潛龍勿用。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉【止】。

履，錯(cuò)然敬之，無(wú)咎。

下經(jīng)

咸【至】未濟(jì)。

卦辭第一

乾：元亨利貞；【止】；濡其尾，無(wú)攸利。

彖辭第二

彖曰：大哉乾元！【至】，剛?cè)釕?yīng)也。

大象第三

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息?！局痢浚右陨鞅嫖锞臃?。小象第四。

象曰：潛龍勿用，陽(yáng)在下也?！局痢?，亦不知節(jié)也。

文言第五

繋辭上第六

繋辭下第七

說(shuō)卦第八

序卦第九

雜卦第十

石林先生曰：班固儒林傳稱(chēng)孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳?！端囄闹尽窋⒁自疲何耐踔匾棕常魃舷缕?，孔子為之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇。故緫稱(chēng)易十二篇，施、孟、梁丘三家，而其餘王氏以上至周氏六家，二篇而已。二篇者，傳上下經(jīng)之辭；而十二篇者，上下經(jīng)之外，又有十篇之說(shuō)也。古易書(shū)之序如此。吾嘗於睢陽(yáng)王原叔家得古易本，自乾、坤而下，分咸、恒為二篇，但有六爻之文，如乾、坤首言初九潛龍勿用，九二見(jiàn)龍?jiān)谔镏?lèi)。至繇辭、彖辭、大象、小象、序卦、說(shuō)卦、雜卦、文言與今上下繋辭，皆別為卷，正十二篇。乃知今本各以彖、象之辭繋每卦之下，而取孔氏之傳，謂之繋辭者，王輔嗣之誤也。太史公引天下同歸而殊塗，一致而百慮為易大傳，則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭。又漢儒多引正其本，萬(wàn)事理與差之毫釐，失之千里為易傳，而今無(wú)之，或者其書(shū)亦有脫亡歟？

九江周氏易

上經(jīng)乾傳第一

乾

?【乾下乾上】

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

乾：元亨利貞。

彖曰：大哉乾元！【至】萬(wàn)國(guó)咸寧。

初九，潛龍勿用【至】用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

象曰：潛龍勿用，陽(yáng)在下也?！局痢坑镁牛斓虏豢蔀槭滓病?/p>

文言曰：【至】，是以動(dòng)而有悔也。

上經(jīng)泰傳第二

上經(jīng)噬嗑傳第三

下經(jīng)咸傳第四

下經(jīng)夬傳第五

下經(jīng)豐傳第六

繫辭上第七

繋辭下第八

起八卦成列【至】失其守者其辭屈。

說(shuō)卦第九

起天地定位【至】篇終。

序卦

雜卦

【闕】。

易有經(jīng)有傳。文王之卦辭，周公之爻辭，經(jīng)也；仲尼之彖、象，傳也。其卦則文王之所重也。伏羲始作八卦，即自重之，謂文王重之為六十四，非也。三代皆有易，夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四，與今周易卦名相同，則夏、商以前已有重卦，無(wú)可疑矣。仲尼將聖也，其言宜為經(jīng)，而謂之傳，何也？以其訓(xùn)釋經(jīng)旨，故謂之傳。班固曰：孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳。即彖、象、文言等是也。又王弼易卷首尚題乾傳、泰傳之名，陸德明謂是夫子十翼，以傳述為義，則經(jīng)之與傳不可不分。若合而言之，同謂之經(jīng)可也。古文易、書(shū)，經(jīng)自經(jīng)，傳自傳，各分卷帙，不相參入。後人取彖、象散入卦、爻之下，使相附近，欲學(xué)者易曉。而今之易，經(jīng)、傳相配，自鄭康成、王弼始；亦如引書(shū)序各冠其篇首，自孔安國(guó)始；取詩(shī)序冠於篇什，自毛公始；分經(jīng)之年與傳之年相附，自杜預(yù)始；取其【闕】，便於解經(jīng)而已。惜乎先儒分之，失其次序，列卦象於彖曰之後，而在六爻之前，上無(wú)所承，下無(wú)所據(jù)，六十四卦皆有此誤。諸卦象曰有七：其一為卦象，其六為爻象。而坤稱(chēng)象曰者八，獨(dú)乾卦稱(chēng)象曰者一，首尾錯(cuò)亂，全與他卦不同。以彖曰承無(wú)首吉之下，則元亨為爻辭所隔矣；以潛龍勿用承自強(qiáng)不息之下，則卦爻二象合為一矣；分潛龍勿用於動(dòng)而有悔之後，則小象與前爻不得相屬矣；分乾元者始而亨於乃見(jiàn)天則之後，則文言與前段不得相屬矣。由卦辭多，義又深微，故差失次序，比他卦為甚。蓋不知仲尼之意，因世次為先後，讃以彖象，不可易也。卦自伏羲之所畫(huà)也，故贊之以卦象，如曰天行健，君子以自強(qiáng)不息是也。卦首諸辭，文王之所繋也，故贊之以彖，如曰大哉乾元，萬(wàn)物資始是也。爻下諸辭，周公之所繋也，故贊之以爻象，如曰潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏是也。故卦象當(dāng)承本卦之下，在彖之前。今進(jìn)卦象於前，而後彖次之，爻象又次之，文言又次之。至於初九曰潛龍勿用，何謂也以下，乃夫子問(wèn)答之辭，最次于後。諸卦之爻象，皆可以分配六位之下，唯乾六爻，仲尼三申其義，不可分也，故併以三節(jié)明之，於是經(jīng)傳始各得其歸趣矣。伏羲畫(huà)卦，初無(wú)語(yǔ)言文字，億載之後，文王、周公得以繋其辭，不失伏羲之本旨者，有象存焉。故易之道本不可以言辭傳，以言辭傳易者，聖人之不得已也，慮後世浸遠(yuǎn)，學(xué)者失其傳而不能有所入也。若三聖不措一辭，則六十四卦殆為虛設(shè)，當(dāng)委棄廢絶，不復(fù)見(jiàn)矣。故知學(xué)易觀象為本，而博之以文，演之以數(shù)，於是易道幾無(wú)餘藴。乃非特彖象失其次序，又諸儒從前皆誤以九六為隂陽(yáng)，以七八為夏商易，並於緫論言之詳矣。今將易傳凡彖象文言曰等比經(jīng)皆低一字，使學(xué)者知其為傳，非有高下之意也。若為之註解，則將經(jīng)傳連文而疏注解於其下，不害其為尊聖人也。又說(shuō)卦卷首昔者兩段差誤在此，今已附入繋辭上下篇，自天地定位以下乃為說(shuō)卦首篇，欲見(jiàn)聖人專(zhuān)說(shuō)八卦之物，其次乃序六十四卦之時(shí)，以雜卦終焉?？庌o分章小有差者，亦隨而正之，庶幾於聖人之道有小補(bǔ)云。九江周燔序。

東萊呂氏古易

上經(jīng)

下經(jīng)

案：前漢《藝文志》：易經(jīng)十二篇。

顔師古曰：上下篇及十翼，故十二篇。杜預(yù)春秋左氏傳集解後序曰：汲郡汲縣有發(fā)舊冢者，大得古書(shū)周易上下篇，與今正同。別有隂陽(yáng)說(shuō)，而無(wú)彖、象、文言、繋辭，疑于時(shí)仲尼造之於魯，而未播之於遠(yuǎn)國(guó)也。然則戰(zhàn)國(guó)時(shí)易固分上下經(jīng)矣。繋辭上傳曰：二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十。所謂二篇，即上下二篇也。然則孔子時(shí)易固分上下經(jīng)矣。以此考之，易經(jīng)之分上下，必始於文王作周易之時(shí)。近世晁氏編古周易，乃合而為一，且謂後人妄有上下經(jīng)之辨，何其考之不詳哉！

彖象傳第一

彖象傳第二

卦下之辭為彖。唐孔氏曰：卦辭，文王所作。漢上朱震曰：文王卦下之辭謂之彖，孔子序述其彖之意而已，故名其篇曰彖。使文王卦下之辭不謂之彖，孔子何為？言知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。夫子自謂如此，非遜以出之之義也。經(jīng)，文王、周公所作也。傳，孔子所作也。司馬談?wù)摿?jīng)要指，引天下殊塗而同歸，一致而百慮，謂之易大傳。班固謂孔子晚而學(xué)易，讀之韋編三絶，而為之傳。傳即十翼也。前漢六經(jīng)與傳皆別行，至後漢諸儒作註，始分經(jīng)、傳為一耳。今王弼注本，首卷題曰周易上經(jīng)乾傳，餘卷亦

【闕】

有泰傳、噬嗑傳、咸傳、夬傳、豐傳之名。蓋弼所用者鄭氏本，鄭氏既合彖傳、象傳於經(jīng)，故合題之耳。

漢上朱氏曰：魏高貴卿公問(wèn)博士淳于俊曰：今彖、象不連經(jīng)文，而注連之，何也？俊對(duì)曰：鄭康成合彖、象於易者，欲使學(xué)者尋省易了。孔子恐其與文王相亂，是以不合。則鄭未注六經(jīng)之前，彖、象不連經(jīng)文矣。自大哉乾元以下，彖之傳也。自鄭康成合彖、象於經(jīng)，故加彖曰、象曰以別之，諸卦皆然。

象上傳第三

象下傳第四

爻下辭謂之象。唐孔氏由爻辭多文王後事，升卦六五王用亨於岐山，明夷六五箕子之明夷，皆文王後事也。故諸說(shuō)皆以為爻辭出於周公。馬融、陸績(jī)等並同此說(shuō)。大象，卦畫(huà)是也。天、地、水、火、雷、風(fēng)、山、澤，觀卦畫(huà)則見(jiàn)其象也。大象之辭，如天行健，君子以自強(qiáng)不息之類(lèi)；小象釋周公之辭，如潛龍勿用，陽(yáng)在下也之類(lèi)，皆象之傳也。

繋辭上傳第五

繋辭下傳第六

易始有卦畫(huà)而已，文王繋之以卦辭，周公又繋之以爻辭，故曰：聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇。至於孔子所作，則繋辭之傳也。

案：陸氏音釋文：王肅本作繋辭上傳，訖於雜卦，皆有傳字。此蓋鄭玄未合經(jīng)傳前標(biāo)題之舊也。

文言傳第七

漢上朱氏曰：王弼以文言附於乾、坤二卦。

案：淳于俊謂鄭康成合彖、象於經(jīng)，不言合彖、象、文言於經(jīng)，則朱氏之說(shuō)是也。

說(shuō)卦傳第八

序卦傳第九

雜卦傳第十

東萊先生曰：漢興，言易者六家，獨(dú)費(fèi)氏傳古文易，而不立於學(xué)官。劉向以中古文易經(jīng)挍施、孟、梁丘經(jīng)，或脫去無(wú)咎、悔亡，惟費(fèi)氏經(jīng)與古文同，然則真孔氏遺書(shū)也。東京馬融、鄭玄皆為費(fèi)氏學(xué)，其書(shū)始盛行。今學(xué)官所列王弼易，雖宗莊、老，其書(shū)固鄭氏書(shū)也。費(fèi)氏易在漢諸家中最近古，最見(jiàn)排擯，千載之後，巋然獨(dú)存，豈非天哉！自康成、輔嗣合彖、象、文言於經(jīng)，學(xué)者遂不見(jiàn)古本。近世嵩山晁氏編古周易，將以復(fù)於其舊，而其刋補(bǔ)離合之際，覽者或以為未安。祖謙謹(jǐn)因晁氏書(shū)，參考傳記，復(fù)定為十二篇，篇目卷帙，一以古為斷，其說(shuō)具於音訓(xùn)云。淳熙八年五月望日，東萊呂祖謙謹(jǐn)書(shū)。

右古文周易經(jīng)傳十二篇，亡友東萊呂祖謙伯恭父之所定，而音訓(xùn)一篇，則其門(mén)人金華王莘叟之所筆受也。熹嘗以為易經(jīng)本為卜筮而作，皆因吉兇以示訓(xùn)戒，故其言雖約，而所包甚廣。夫子作傳，亦畧舉其一端，以見(jiàn)凡例而已。然自諸儒分經(jīng)合傳之後，學(xué)者便文取義，往往未及玩心全經(jīng)，而遽執(zhí)傳之一端以為定說(shuō)，於是一卦一爻僅為一事，而易之為用反有所局，而無(wú)以通乎天下之故。若是者，熹蓋病之，是以三復(fù)伯恭父之書(shū)而有發(fā)焉，非特謂其章句之近古而已也。音訓(xùn)則妄意其或有所遺脫，莘叟蓋言書(shū)甫畢而伯恭父沒(méi)，是則固宜，然亦未敢輒補(bǔ)也，為之別見(jiàn)于篇後云。渟熙九年夏六月庚子朔旦，新安朱熹謹(jǐn)書(shū)。

古周易