既察乎上下經(jīng)卦體之所以分，當(dāng)察乎上下經(jīng)卦體之所以合。今上下經(jīng)之卦有主有客，故先論其主卦之合體，後論其客卦之合體。而上經(jīng)乾與坤，其體皆十二，其合體之義則相類。下經(jīng)兌與巽，其體皆十二，其合體之義則相類。至坎與離，震與艮，其合體之相類亦然。詳列於後。

上經(jīng)

乾十二體

二體本卦乾

二體合，坤成泰、否。

二體合坎成需、訟。

二體合離，成同人、大有。

一體合震成無(wú)妄。

一體合兌成履。

【震、兌陽(yáng)畫在下，故二卦於上經(jīng)為下卦，以合陽(yáng)也；其於下經(jīng)為上卦，以合隂也】。

一體合巽成小畜。

一體合艮成大畜。

【巽，艮陽(yáng)畫在上，故二卦於上經(jīng)為上卦，以合陽(yáng)也；其於下經(jīng)為下卦，以合隂也】。乾，於主卦則各以二體合，於客卦則各以一體合。

坤十二體

二體本卦坤

二體合，乾成泰、否

二體合坎成師、比。

二體合，震成豫、復(fù)

二體合艮成謙、剝。

一體合巽成觀。

【巽陽(yáng)畫在上，故於上經(jīng)為上卦，以合陽(yáng)也】。

一體合兌成臨。

【兌，陽(yáng)畫在下，故於上經(jīng)為下卦，以合陽(yáng)也】。

坤在上經(jīng)陽(yáng)體之中，除本卦外，皆以二體合陽(yáng)卦，所謂隂在陽(yáng)中，皆逆行也。是以獨(dú)不合離，以隂居中故也，【而離居下經(jīng)，以二體合坤，坎在上經(jīng)，以二體合坤】。又前所謂坤不自用之體者，十二為陽(yáng)所用也。

坎八體

二體本卦坎

二體合，乾成需、訟

二體合，坤成師、比

一體合震成屯。

【震陽(yáng)畫在下，故於上經(jīng)為下卦，以合陽(yáng)也】。

一體合艮成蒙。

【艮陽(yáng)畫在上，故於上經(jīng)為上卦，以合陽(yáng)也】。

坎於主卦不合離，離者，坎之配也。客卦不合巽、兌，合陽(yáng)不合隂也。又其所以不合三卦者，上經(jīng)乾、坤，交父母之象也。六子不交，男女之象也。故泰、否在上經(jīng)。下經(jīng)六子，交夫婦之象也。故咸、損、恒、益、既濟(jì)、未濟(jì)在下經(jīng)。

離六體

二體本卦離

二體合乾，成同人、大有。

【離在下經(jīng)，不合乾而合坤】。

一體合震成噬嗑。

【震陽(yáng)畫在下，故於上經(jīng)為下卦，以合陽(yáng)也】。

一體合艮成賁

【艮陽(yáng)畫在上，故於上經(jīng)為上卦，以合陽(yáng)也】。

離於上經(jīng)，主不合坤，客不合巽、兌，合陽(yáng)不合隂也。亦所謂隂在陽(yáng)中，皆逆行也。又其所以不合坎者，離之配也。上經(jīng)六子不交，如上文云：

震七體

一體合乾成無(wú)妄。

一體合，坤成復(fù)

一體合坎成屯。

一體合離成噬嗑。

一體合艮成頤。

一體合，兌成隨

【震在上經(jīng)為客，無(wú)本卦巽者。震之配上經(jīng)，六子不交，故不合巽】。

餘一體合坤成豫。

【震在上經(jīng)，不與巽交，故以其合巽者合坤，坤乃震之上體也】。

震卦陽(yáng)畫在下，故所合體除合坤成豫外，前六體皆居下卦，以貴陽(yáng)也。

艮七體

一體合乾成大畜。

一體合坤成剝。

一體合坎成蒙。

一體合離成賁。

一體合震成頤。

一體合巽成蠱。

【艮在上經(jīng)為客，無(wú)本卦。兌者，艮之配。上經(jīng)六子不交，故不合兌】。

餘一體合坤成謙。

【艮在上，經(jīng)不與兌交，故以其合兌者合坤，乃艮之下體也】。

艮卦陽(yáng)畫在上，故所合體除合坤成謙外，前六體皆居上卦，以貴陽(yáng)也。

巽四體。

一體合乾成小畜。

一體合坤成觀。

一體合艮成蠱。

一體合兌成大過(guò)。

【巽在上經(jīng)為客，無(wú)本卦震者。巽之配上經(jīng)，六子不交，故不合震】。

巽在上經(jīng)，止有四體，分二體合主卦乾、坤，分二體合客卦艮、兌。其合主卦也居上卦，其合客卦也主下卦，以合巽畫之隂陽(yáng)也。

兌四體

一體合乾成履。

一體合，坤成臨

一體合，震成隨

一體合巽成大過(guò)。

【兌在上經(jīng)為客，無(wú)本卦艮者。兌之配上經(jīng)，六子不交，故不合艮】。

兌在上經(jīng)，止有四體，分二體合主卦乾、坤，分二體合客卦震、巽。其合主卦也居下卦，其合客卦也居上卦，以合兌畫之隂陽(yáng)也。

下經(jīng)

兌十二體

二體本卦兌

二體合艮成咸損。

【艮者，兌之配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣，故合二體】。

二體合，離成革，暌。

二體合坎成困、節(jié)。

【下經(jīng)離十坎八，體數(shù)多，故兌以十二體合，與巽同】。

一體合巽成中孚。

一體合震成歸妹。

【震、巽非兌之耦也，故合一體。震、巽在上經(jīng)兌為下卦，合兌之陽(yáng)畫；在下經(jīng)兌為上卦，合兌之隂畫】。

一體合乾成夬。

一體合坤成萃。

【乾、坤在下經(jīng)，止有四體，故各分之。而兌之隂畫在上，故下經(jīng)兌為上卦，乾、坤為下卦。兌之陽(yáng)畫在下，故上經(jīng)兌為下卦，乾、坤為上卦】。

巽十二體

二體本卦巽

二體合，震成益，恒。

【震者，巽之配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣，故合二體】。

二體合離，成家人鼎。

二體合，坎成渙，井。

【下經(jīng)離十坎八，體數(shù)多，故巽以二體合，與兌同】。

一體合兌成中孚。

一體合艮成漸。

【艮、兌非巽之耦也，故合一體。艮、兌在上經(jīng)巽，為下卦客也；在下經(jīng)巽，為上卦主也】。

一體合乾成姤。

一體合坤成升。

【乾坤在下經(jīng)，止有四體，故各分之。而巽之隂畫在下，故下經(jīng)巽為下卦，乾坤為上卦。巽之陽(yáng)畫在上，故上經(jīng)巽為上卦，乾坤為下卦】。

震九體

二體本卦震

二體合巽成恒益。

【巽者，震之配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣，故合二體】。

一體合兌成歸妹。

一體合艮成小過(guò)。

【艮、兌非震之耦也，故合一體】。

一體合離成豐。

一體合坎成解。

一體合乾成大壯。

【離、坎、乾亦非其耦也，故亦以一體合】。

八卦獨(dú)不合坤。

【震陽(yáng)卦也，在下經(jīng)隂體，而坤在下經(jīng)，只有四體，合隂不合陽(yáng)故也】。

震在下經(jīng)，除合二體外，餘五卦並以震為上卦。下經(jīng)貴隂，而震之上畫隂，所謂陽(yáng)在隂中，陽(yáng)逆行也。

艮九體

二體本卦艮

二體合，兌成損，咸。

【兌者，艮之配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣，故合二體】。

一體合巽成漸。

一體合震成小過(guò)。

【震、巽非艮之耦也，故合一體】。

一體合離成旅。

一體合坎成蹇。

一體合乾成遯。

【離、坎、乾亦非其耦也，故亦以一體合】。

八卦獨(dú)不合坤。

【艮陽(yáng)卦也，與震同義】。

艮在下經(jīng)，除合二體外，餘五卦並以艮為下卦。下經(jīng)貴隂，而艮之下畫隂，所謂陽(yáng)在隂中，陽(yáng)逆行也。

離十體

二體合，坤成晉，明夷

【離在上經(jīng)，合乾不合坤，貴陽(yáng)也；在下經(jīng)，合坤不合乾，貴隂也。又離在下經(jīng)，以二體合坤；坎在上經(jīng)，以二體合坤。下經(jīng)離十坎八，故離除合坤外，餘與坎同】。

二體合，兌成暌，革。

二體合巽，成鼎、家人。

【下經(jīng)貴隂，而下經(jīng)主卦中，巽、兌為隂，故各以二體合】。

二體合坎，成未濟(jì)、既濟(jì)。

【離、坎配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣。故離以二體合坎，坎以二體合離】。

【離在下經(jīng)為客，無(wú)本卦】。

一體合震成豐。

【下經(jīng)貴隂，而震之隂畫在上，故為上卦以合隂也】。

一體合艮成旅。

【下經(jīng)貴隂，而艮之隂畫在下，故為上卦以合隂也】。

坎八體

二體合，兌成節(jié)，困。

二體合巽成井、渙。

【下經(jīng)貴隂，而下經(jīng)主卦中，巽、兌為隂，故各以二體合】。

二體合離，成既濟(jì)、未濟(jì)。

【與離義同】。

【坎在下經(jīng)為客，無(wú)本卦】。

一體合震成解。

【下經(jīng)貴隂，而震之隂畫在上，故為上卦以合隂也】。

一體合艮成蹇。

【下經(jīng)貴隂，而艮之隂畫在下，故為下卦以合隂也】。

乾四體

一體合兌成夬。

一體合巽成姤。

一體合艮成遯。

一體合震成大壯。

【乾在下經(jīng)為客，無(wú)本卦】。

乾四體而與下經(jīng)四主卦合者，貴隂也。故兌震之隂畫在上而卦亦在上，巽艮之隂畫在下而卦亦在下，陽(yáng)而合隂，而所謂陽(yáng)在隂中皆逆行也。又乾之用體十二在上經(jīng)，此四體乃不自用之體，為隂所用也。

坤四體

二體合離，成明夷、晉。

一體合兌成萃。

一體合巽成升。

【坤在下經(jīng)為客，無(wú)本卦】。

坤在下經(jīng)，不與乾、坎、艮、震陽(yáng)卦合。下經(jīng)貴隂也，所合者巽、離、兌三女，即坤之三畫也。於此見(jiàn)下經(jīng)為易之隂體，尤為明白。

或曰：既言上經(jīng)為易之陽(yáng)體，下經(jīng)為易之隂體，今觀乾居上經(jīng)之首，則坤亦當(dāng)居下經(jīng)之首可也。乃從乾之後相耦成對(duì)而居上經(jīng)，何也？曰：下經(jīng)所以別於上經(jīng)者，以為易之隂體也。其為易之隂體，則坤之隂體也。坤所以不居下經(jīng)而居上經(jīng)者，蓋有說(shuō)焉。夫八卦之初，一乾坤而已矣。【此指未生六子之乾坤】。乾純陽(yáng)也，坤純隂也。上經(jīng)易之陽(yáng)體即乾之陽(yáng)體，下經(jīng)易之隂體即坤之隂體，其體之本然者固如此也。乾坤交而生六子，於是乾坤與六子並體對(duì)位而成八卦。【此指既生六子之乾坤。未生六子前之乾坤，先天之乾坤也。既生六子後之乾坤，後天之乾坤也。先天後天一乾坤也。未生六子，既生六子，異其名耳】。方其未生六子也，乾與坤渾然純陽(yáng)純隂之體也。乾純陽(yáng)之一體，非有上下二陽(yáng)體也。坤純隂之一體，非有上下二隂體也。及坤來(lái)從乾，乾往交坤，雖未生六子，坤一從乾即有乾上坤下之象，乾一交坤即有乾下坤上之象。一體之乾坤為上體又為下體，而已成上下二體矣。一體之乾坤，三畫卦之乾坤也。二體之乾坤，六畫卦之乾坤也。三畫卦之乾坤，六畫卦乾坤之本體也。六畫卦之乾坤，三畫卦乾坤之用也。使乾居上經(jīng)自為一經(jīng)，坤居下經(jīng)自為一經(jīng)，是乾自乾、坤自坤也。乾自乾、坤自坤，豈有造化？坤從乾而後成造化，坤從乾則其體屬乎乾矣。此坤卦所以不居下經(jīng)，從乾以居上經(jīng)也。雖然，此上下二體六畫卦之乾坤也，乃三畫卦乾坤之用也。所謂上經(jīng)易之陽(yáng)體即乾之陽(yáng)體，下經(jīng)易之隂體即坤之隂體者，此以三畫純陽(yáng)純隂之本體而言也。何者？易之本體乾坤三畫而已。六子之六畫自乾坤之三畫而生，六十四卦之六畫自八卦之六畫而生。凡陽(yáng)皆乾，凡隂皆坤，所謂凡陽(yáng)皆乾者，凡陽(yáng)畫皆自乾之三畫而生也，非皆自乾之六畫而生也。凡隂皆坤者，凡隂畫皆自坤之三畫而生也，非皆自坤之六畫而生也。卦上下體有乾或坤者，自乾坤六畫卦之上下體而生也。其無(wú)乾體坤體者，不自乾坤之六畫卦而生也。若其陽(yáng)畫隂畫則皆自乾坤之三畫而生也，故六十四卦一乾坤而已矣，謂三畫卦之乾坤也。易大傳中所謂乾坤多指三畫卦之乾坤，如曰：乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。如曰：乾以君之，坤以藏之。如曰：乾坤其易之緼耶？乾坤成列而易立乎其中矣。如曰：乾坤其易之門耶？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，皆指三畫卦之乾坤，非指六畫卦之乾坤也。【三畫六畫本無(wú)二乾坤，然伏羲始畫者，一體三畫之乾坤也；文王繇辭者，二體六畫之乾坤也。不別而言之，則義不明】。是故坤之六畫卦雖從乾而居於上經(jīng)，若其三畫之純隂，所以為易下經(jīng)之本體者固自若，而未嘗少間斷也。何則？夫隂陽(yáng)之體數(shù)常均，而用數(shù)則陽(yáng)三隂一，前嘗備論之矣。上經(jīng)乾之陽(yáng)體，下經(jīng)坤之隂體，所謂隂陽(yáng)之體均也，而其用則不同。乾之十六體用其四之三，而十二體在上經(jīng)；坤之十六體用其四之一，而四體在下經(jīng)。今觀其四體之所合，不合於他而獨(dú)合離上離下、兌上巽下之四體，夫兌之上畫、離二五之中畫、巽之下畫，即坤純隂之三畫也。以其合體者觀之，坤三畫純隂之體固隱然在下經(jīng)之中，未嘗少間斷也。易象之示人明矣，而他體安得以雜乎坤體哉？故不合於他而獨(dú)合於兌離巽，非坤之合兌離巽也，惟巽之下、離之中、兌之上，此三者與坤合也。三者之內(nèi)闕其一，不可與坤合；三者之外雜其一，亦不可與坤合。三畫純隂之本體固如此也。故曰：自六十四卦之體本於八卦而言之，則乾坤坎離為上篇之主，震巽艮兌為下篇之主，【六畫卦】；自八卦之體本於乾坤而言之，則上經(jīng)乃乾之陽(yáng)體，下經(jīng)乃坤之隂體，【三畫卦】，義各不相戾也。或者又曰：今下經(jīng)之坤體合於兌離巽，自外無(wú)所雜，使純乎乾三畫之陽(yáng)可也。及考上經(jīng)乾體之所合則不然，於內(nèi)二體乾之本體也，餘何於坎上坎下、艮上震下？固其為艮之上畫、坎二五之中畫、震之下畫，純乎乾三畫之陽(yáng)也。合此足矣，而又合於坤離巽兌，何坤體之在下經(jīng)，止純乎坤三畫之合，而不雜乎乾三畫之合？乾體之在上經(jīng)，既純乎乾三畫之合，而又雜乎坤三畫之合？其合體之義乃若是其不同耶？曰：陽(yáng)得兼隂，隂不得兼陽(yáng)。今且以乾坤三畫觀之，陽(yáng)之畫奇則乾之三畫其數(shù)三，隂之畫耦則坤之三畫其數(shù)六。然乾用九者，乾三畫之奇兼乎坤三畫之耦，故用九陽(yáng)得兼隂也。坤用六者，坤三畫之耦不得兼乎乾三畫之奇，故止用六隂不得兼陽(yáng)也。即是推之，義亦不相戾也。然乾之在上經(jīng)者十二，以其八體合乾坤坎離，餘四體合震巽艮兌，皆合陽(yáng)體。坤之體在上經(jīng)者十二，合於乾坎艮震巽兌，亦皆合陽(yáng)不合隂也。雖欲移一卦置之下經(jīng)，得乎？乾之體在下經(jīng)者四，亦合震艮巽兌，乃合隂體也。坤之體在下經(jīng)者四，合於巽離兌，亦皆合隂不合陽(yáng)也。雖欲移一卦置之上經(jīng)，得乎？若夫上下經(jīng)之坎與離對(duì)，兌與巽對(duì)，震與艮對(duì)，其合體之義皆然，雖欲互移一卦，亦不可得也。或者又曰：所謂上經(jīng)者，以其為易之陽(yáng)體；下經(jīng)者，以其為易之隂體，固也。然乾坤坎離為上經(jīng)之主卦於內(nèi)，乾坎固陽(yáng)也，而坤離則隂也，非純乎陽(yáng)，何以得為陽(yáng)體？?jī)顿阏痿逓橄陆?jīng)之主卦於內(nèi)，兌巽固隂也，而震艮則陽(yáng)也，非純乎隂，曷以得為隂體？曰：以先天圖觀之，乾坤坎離，四正卦也，雖非無(wú)隂，然陽(yáng)為貴；震巽艮兌，四偏卦也，雖非無(wú)陽(yáng)，然隂為貴。何以明之？上經(jīng)乾與坤為對(duì)，乾南坤北，則乾尊坤卑也；坎與離為對(duì)，坎西離東，則坎先離後也。【天道左旋，乾自南而西；地道右轉(zhuǎn)，坤自北而西。故西者乾坤之前，東者乾坤之後】。豈非四正之卦以陽(yáng)為貴乎？下經(jīng)震與巽為對(duì)，巽居上而震反居下；艮與兌為對(duì)，兌居上而艮反居下。豈非四隅之卦以隂為貴乎？所以坤離雖屬隂，無(wú)害乎上經(jīng)之為陽(yáng)體；震艮雖屬陽(yáng)，無(wú)害乎下經(jīng)之為隂體也。又上經(jīng)乾與坤為對(duì)，坎與離為對(duì)，四正之卦相與貫屬，所以同居上經(jīng)。下經(jīng)震不與巽對(duì)，艮不與兌對(duì)，震艮乃自為一對(duì)，巽兌亦自為一對(duì)，其四隅之卦孑立於四正之外，若不相屬，所以別為一經(jīng)云。